《注心赋》---163

又肇论云。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观...







又肇论云。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。有无齐观则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。

又，《肇论》云：净名说：不离开烦恼但是得到涅槃，因为修行者是生活在烦恼世界中，但是他知道烦恼就是涅槃的道理。天女说：不出魔界进佛界，形象表现上是魔界的事，但是佛于其中能够处处契入佛界，实际上是有智慧心的。然而甚深的佛道在于你能够妙悟，妙悟关键要接近真实，达到真实就能够齐观有无，将有无、善恶撇开，看到里面性的道理，有无齐观了，那么别人和自已（能和所）就不二了。所以天地与我同根，万物与我一体。

澄观和尚云。实相心界者。依此心所生诸刹。譬如大海所生诸物。皆无不海。一切诸法皆从实相心所生。皆无不心。是故当知眼中所见色。耳中所闻声。皆真法也。以一切法唯一法故。如经云。一切法唯一相故。于诸法中。若了观心。如同眼见。

澄观和尚说：所谓实相心界，就是依凭这个心所产生的各种佛刹，如大海所生各种物，都是海里面的。尘尘刹刹都是根据实相心而生，就像大海所有的物都从大海而生一样。一切诸法都从实相心所生，都是心。是故当知眼中所见色、耳中所闻声，都是真法，因为一切法只有一个法。经说：一切法只有一个相故。这一相就是无相。在诸法中，如果知道观心，就如同亲眼所见一样。

照烛森罗。随念而未曾暂歇。飞穿石壁。举意而顷克非遥。

此真心体。寂而常照。犹如镜光。无有断绝。如高成和尚歌云。应眼时。若千日。万象不能逃影质。凡夫祗是未曾观。何得退轻而自屈。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。应意时。绝分别。照烛森罗终不歇。透过山河石壁间。要且照时常寂灭。

真心本体虚寂，灭尘相，但能常照真相，就像镜子的光没有断绝。高成和尚说：法眼相应尘相时（开悟了），如一千个太阳照耀，万象不能逃影质，形体、影子都看得清清楚楚。凡夫只是未曾察觉，怎么能够退缩屈服？轻易的就说自己不能修，不想修了，太没志气了。与法耳相应时，就象在幽谷中听到大大小小各种声音，没什么听不到的，没什么不明白的。十方钟鼓一时鸣响，心灵之光运运常相续，这是音声法门的圆通境界。意相应时，就能去掉分别，看万象都没有障碍。透得过山河石壁，要且照时常寂灭，不是身体能够透过，而是知道这个理。

绝观通人。破尘上将。作智海之健舟。为法筵之极唱。

绝观通人者。若云菩提涅槃真如解脱。皆是住观之语。若亲证一心。诸观并息。又说此唯心法门时。法华经云。是第一之说。金刚经云。为最上乘者说。华严经云。不思议说。故云法筵之极唱。

所谓绝观通人，象菩提、涅槃、真如、解脱，这些都是住观的说法，如果亲自证到一心，这些观法都可以没有。又说这个唯心法门时，《法华经》说“是第一之说”，《金刚经》说是“为最上乘根性所说”，《华严经》说“是不可思议之说”，所以唯心法门是佛法的最高说法。

如虻附翔鸾之尾。迥登丹汉之程。犹声入画角之中。出透重霄之上。

虻是苍蝇之类，画角是一种乐器，能够演奏出很好听的乐曲。象苍蝇粘在翔鸾的尾巴上，能飞很远的路程，如画角演奏的美乐能透出重霄之上。

如法性论云。问。本际可得闻乎。答。理妙难观。故有不知之说。旨微罕见。故发幢英之问。有天名曰幢英。问文殊师利。所言本际。为何谓乎。文殊答曰。众生之原。名曰本际。又问。众生之原。为何谓乎。答曰。生死之本。为众生原。又问。于彼何谓为生死本。答曰。虚空之本。为生死原。幢英于是抱玄旨而辍问。如悟不住之本。若然。则因缘之始。可闻而不可明。可存而不可论。问。虚空有本乎。答无。问。若无有本。何故云虚空之本为生死原。答。此犹本际之本耳。

《法性论》说：问：本际可以知道吗？答：理非常深妙，很难显现，所以有不知道的说法；意义微妙难以见到，所以就有了幢英之问。有一个天人叫幢英，问文殊师利：这个本际是什么？文殊答到：众生之原叫做本际。又问：众生之原又怎么讲？答说：生死之的根本叫众生原。又问：什么叫生死之本？答说：虚空的根本就是生死之原。幢英于是抱着玄旨不再问了，悟出了不住之本（这个本是不住色声香味触之相）。有人问最早的一个佛、最早的一个人、最早的因缘是什么？有这么回事但可闻不可明，所以可存而不可论，一定要说是先有鸡还是先有蛋，说不清楚，是无证的，佛都不回答。因为任何回答都必须拿出事实来，人们才能相信，这又是不可能的，就是说出理性，人的智力也是无法相信的，于是无证。问：虚空有本吗？答：没有。问：如果没有本，为什么说虚空之本是生死原？答：这个本就象本际的本。

则于虚空无本。为众本之宗。化表无化。为万化之府矣。故知人心为凡圣之本。则凡亦是心。圣亦是心。以所习处下。不能自弘。诸佛将众生心登妙觉。众生将佛心溺尘劳。若以心托事则狭劣。若以事从心则广大。

虚空没有本是众本的宗祖，大化本无化却是万化的源头，所以知道人心是凡圣的根本，你的心可做凡或做圣，凡也是心，圣也是心。因为凡夫所做的事处于下流，所以自己不能弘扬光大这个真心。诸佛将众生的心丢下，登上了妙觉，众生却把佛心淹没在烦恼中。如果以心托事就太狭劣，如果以事从心，所有的事跟着真如法性，那么就广大了。如果开悟了，却为了世间的财色名食睡委曲求全、变质变节，就狭义了。

凡世人多外重其事。而内不晓其心。是以所作皆非究竟。以所附处卑故耳。如搏牛之虻。飞极百步。若附鸾尾。则一翥万里。非其翼正。所托迅也。亦如墙头之草。角里之声。皆能致其高远者。所托之胜也。如入心法中。一一附于自心。则能毛吞巨海。尘含十方。岂非深广乎。

凡世人多重事，衣服都没得穿怎么修行，儿女没安排好，自己有烦恼，对内不晓了那个其心，所以这些作为都不究竟，努力所作的事太低劣，没价值。就象牛身上的虻蚊，飞的再远飞不过百步，但要是附着在鸾的尾巴上，就能飞行万里，不是因为它翅膀好，而是因所托的对象本身迅速。也如墙头的草、画角吹出的声音，都能致其高远，所托殊胜。就像人入心法之中，一一附于自心，则一根毛能吞包巨海，一粒微尘可以含容十方，难道不是非常深广吗？

言言合道。法法随根。对大心之高士。谈普眼之法门。

心本无法。名为普眼。华严经云。海云比丘语善财言。如来为我演说普眼法门。假使有人。以大海量墨。须弥聚笔。书写于此普眼法门。一品中一门。一门中一法。一法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。　　

心本没有法，是说真如心没有相的存在，所以叫普眼。《华严经》说：海云比丘对善财说：如来曾经跟我演说普眼法门。假使有人用大海水作墨，用须弥山那么多的笔，书写这个普眼法门，一品中的一门，一法中的一个义，一义中的一句，尚且写不了一点点，何况能够写尽。这是说普眼（心法）广大无边。

厚地金刚。穿之而始终不坏。

大涅槃经云。譬如有人。善知伏藏。即取利钁。斫地直下。盘石沙砾。直过无难。唯有金刚。不能穿彻。此况心性坚牢。不从前际生。不于中际住。不随后际灭。不变不异。性相常存。

《大涅槃经》说：就像有人善于知道宝藏藏匿的地方，拿着非常锋利的钁，开挖土地，磐石、沙砾很快就被掀开了，但遇到金刚却不能穿透。这是比喻心性坚牢，不从前际生，不于中际住，不随后际灭，不变不异，性相永远存在。

雪山正味。流之而今古恒存。

大涅槃经云。雪山?中。药味常正。此况一切众生一真之心。随染缘时流转五道。其性不减。乃至随净缘时成就佛身。性亦不增。随缘而不失自性。故云。一切众生一时成佛。佛界不增。众生界不减。佛界即众生故。又同一性故。

《大涅槃经》说：雪山之中有大药树，药味常正。这是比喻众生一切之心，随染缘而流转五道，但是本性不减。乃至随净缘时就能成就佛身，性亦不增。随缘而不失自性，所以说一切众生同时成佛，佛界不增，众生界不减少。佛界即是众生，因为性是一样的。

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