【学诚法师文集】行出家之道,成人天师表（九）_【菩提道次第广论】

所谓“感情”，本质就是执著。众生不觉，执苦为乐，执无常为依靠，让自己陷于妄想的囚笼。...

（六）树立正见

信心建立起来以后，还要树立正见。出家跟在家的佛教徒，有一定的区别，在家的佛教徒贪爱一般会比较严重，出家的佛教徒则比较容易有邪见，这是最严重的问题。邪见不一定表现在不信因果、轮回，往往表现在对于什么是佛法、修行之路应该怎样去走、个人修行与团体修行的关系等问题的看法上。比如说有一种观点，我只要念一句佛号就好，什么都可以不要学了，这种观点是不是正确呢？如果对一个老病缠身、死到临头的人，或是生死心切、善根深厚、率直诚恳的人，或者没有机会和条件多学法的人，容易做到什么都放下，一心求生极乐，专守一句佛号，老实念去。“只要一句佛号”对这个人来讲是非常契机、非常必要的。或者对一般人短期内的精进用功，也是很好的。但是如果对所有人的长期学修，你都说：“只要念一句佛号，其它什么都不要学了。”就是偏执、邪见，自误误人。因为如果不学教理的话，乃至于这句佛号怎么念、念佛跟数数有什么差别、念佛之外怎么待人处事，我们都不会清楚，怎么念得好呢？而对于整个佛教来说，那些大乘经典《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《般若经》等等，如果大家都不去学，那就会加速佛教的衰亡。要是出家法师都不会讲经，甚至《阿弥陀经》、《无量寿经》都没人讲，那么怎么让佛法传持下去？怎么让众多人深入地信佛、念佛？印光大师劝人老实念佛、不要杂修，自己也精进念佛，但大师还数次阅藏，并通达儒学，不然怎能那样辩才无碍、广弘净土法门？

类似的观点还有：坐禅的人只管坐禅，持咒的人只管持咒，只要一门深入就可以，别的都不要了。这作为短期的修行方法是可以的，但作为长期的修行理念就是偏狭的。因为菩萨要法门无量誓愿学，难学能学，遍学一切法，乃至要学通五明，才能广利众生、成就佛果，如《瑜伽师地论》说：“菩萨求此一切五明（内明、因明、声明、医方明、工巧明），为令无上正等菩提大智资粮速得圆满，非不于此一切明处次第修学能得无障一切智智。如是已说一切菩萨正所应求。”（卷第三十八）而遍学一切与一门深入并没有矛盾。为什么呢？法门无量誓愿学，是要把每一个法门都学好，你如果把每一个法门都学好了，当然也就一门深入了；反过来讲，你能够一门深入，有了这个功夫以后再学其他的法门也是很容易的。但是我们绝对不可以拿一个法门代表整个佛教，正像不要摸着了象尾巴而认为大象就是这样，否则问题就会很大。处理不好的话，佛教里面各个宗派之间就会互相轻毁，念佛的人轻毁参禅的人，参禅的人轻毁念佛的人，学显教的人轻毁学密教的人，学密教的人轻毁学显教的人……。　　因此我们不能执着个人孤陋寡闻的片面知见去代表整个佛法，这是非常重要的，特别是对于初学的人，更要注意这一点。

通常的情况下，“老修行”的见解也容易有问题。越是有修行，见解就越是固执，因为他执着于一点，就是说我自己是这么学、这么修的，这样用功就是对的，所以他就会很执着，最后就着魔了。这是执法，执法以后就变成法执，所以在《金刚经》里面讲“法尚应舍，何况非法”，就是破这个执的。法就是规律，我们的心应当按照这个规律去缘、去走，但是如果执着于某一点，你就走不动了，心就停留在这一点，你的心就死了。这个心结如果打不开，就无法走上去。当然这需要比较深的一种功夫，尤其是要依靠善知识的指导。

　　（七）刻苦修学

刻苦这个词，在差不多二十年前还经常提到，那时候物质生活比较差，大家都比较容易刻苦。现在生活改善了，很少有人说到刻苦的问题，往往物质条件稍微差一点，大家就会受不了。举个例子，我们出家人每年都要结夏安居，用功办道，在盛夏暑热的时候，如果殿堂、教室里没有空调、电扇，还要你去打七、拜佛、念经、学习，你能坚持得下去吗？其实我们应当这样想：炼钢厂的工人们干活热不热？乡下的农民们种田热不热？不管怎样，我们比那些在烈日炎炎下工作的人们条件要好。我们出家修行用功，不能被天气热吓唬住，六度中的忍辱就包括了耐苦忍，安居不是去哪里避暑，避暑还叫什么安居？作为一个出家人，就是要有这样的精神：无论条件怎样艰苦，别人能做到的，我也能做到；别人能吃的，我也能吃。不怕苦、不怕累，艰苦的境界就能成为我们修行的增上缘。

其实刻苦修学不仅仅是面对艰苦的物质条件，真正去用功的时候，一定会触及到自己的心灵深处，那时候就看我们有没有勇气去面对自己的内心。比如我们每天都要上殿念诵，早上一早就起来上殿，晚上又要上殿，能不能念出味道来呢？往往在做居士的时候，偶尔来寺院参加法会、做做功课，会很有受用，但出家久了以后，就容易疲厌，念不出味道，甚至念得苦恼，上殿时昏沉、散乱，脑子里东想西想，本来是善法，但你做起来却变成苦恼的法，那你要不要去克服呢？要克服就要拿出刻苦修学的精神，殷重地下功夫，突破业障之后，就能体会到无穷的乐趣。反过来说，如果一直放纵自己，麻烦就很大。其实面对任何一个境界，都可以有两种不同的态度，就看我们是要上进还是退堕，在经典中有“八退、八进之法”，就是说明这个问题的，如《佛说长阿含经》说：

“云何八退法？谓八懈怠法。何谓八懈怠？比丘乞食不得食，便作是念：我于今日下村乞食不得，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜卧息。懈怠比丘即便卧息，不肯精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证，是为初懈怠。懈怠比丘得食既足，复作是念：我朝入村乞食，得食过足，身体沉重，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。懈怠比丘即便寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘设少执事，便作是念：我今日执事，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事，便作是念：明当执事，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来，便作是念：我朝行来，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行，便作是念：我明当行，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。是为六。懈怠比丘，设遇小患，便作是念：我得重病，困笃、羸瘦，不能堪任坐禅、经行，当须寝息。懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘所患已差，复作是念：我病差未久，身体羸瘦，不能堪任坐禅、经行，宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。

云何八增法？谓八不怠。云何八精进？比丘入村乞食，不得食还，即作是念：我身体轻便，少于睡眠，宜可精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。是为初精进。比丘乞食得足，便作是念：我今入村，乞食饱满，气力充足，宜勤精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设有执事，便作是念：我向执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲执事，便作是念：明当执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘设有行来，便作是念：我朝行来，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲行来，便作是念：我明当行，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘设遇患时，便作是念：我得重病，或能命终，今宜精进，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘患得小差，复作是念：我病初差，或更增动，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进坐禅、经行。是为八。”（卷第九）

总之，我们在出家修行的路上绝对会遇到很多的痛苦，这些痛苦都是内在烦恼的表现，这就要我们拿出刻苦修学的精神去化解。化解一点，功夫就进一步，再化解一点就再进一步，慢慢地做到不管在什么样的境界下自己用功都能用得起来，在出家路上都能走得下去，才会有所成就。

（八）积福耐劳

福就是福报、福德资粮，这是需要我们去努力积聚的。佛是福、慧两足尊，福、慧都圆满，我们出家学佛在因地就要福慧双修。不少人在寺院里面住不下去的原因，除了师法友的业缘不深以外，还有一个很重要的原因：福报不够，没有这个福来接受佛法。我们需要以福来养慧，如《菩提道次第广论》说：“故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。”（卷第四）福不够的话，很多毛病就会出来，例如佛法学不进心里，病障深重，心神不安，忆念俗事，很容易起烦恼、观师友过失等等，最后福尽了，你就只有回到世俗的世界里了。

全国的各大寺院，无论在城市当中，还是在风景名胜区里面，都是有很好的地理位置，而且有天、有地、有庭院，如果按市场计算地产房价，会非常昂贵。我们出家人免费住在里面，是要很大福报的。每一座寺院的殊胜，不仅是靠出家人的力量，更要靠佛菩萨和护法的感应，只要寺院里面的佛像、菩萨像塑起来，自然就有人来供养，这便是一种感应。我们如法如律地办一次法会，认认真真地诵经、讲开示、做佛事，就会有成千上万的人来参加。事实上很多寺院的基础条件还是比较欠缺的，但是办一次法会就会有那么大的感召力，每一个信众都是那么虔诚地供养、护持、学法，这都是源自佛菩萨和护法的加持。如果我们自己没有去努力积聚福德资粮，而一直在享受，等福报用完了，就安住不下去了。在这方面，我们可以多看看古德是怎样做的，百丈怀海禅师“一日不作，一日不食”的行持，应当作为我们效学的榜样，如《缁门崇行录》中记载：

“唐百丈海禅师，住百丈山绝顶，每日力作，以偿其供。或劝止之，则曰：我无德以劳人。众不忍，藏其作具，因不食，遂有‘一日不作，一日不食’之语。赞曰：德如百丈而犹曰：不欲以无德劳人。况我辈乎！或谓：住持者宜弘法利生，虽日享千金、役百夫，何病焉？而琐事力作，非所谓知大体。噫！百丈建丛林、立清规，为万世师法，岂虑不及此？今若是，凡以愧天下之凉于德而丰于禄者也。”

积福的另外一个角度，就是要养成惜福的观念，珍惜自己的福报。对各种生活资具要爱惜，不能随便放置或丢弃，那是要不得的。弘一大师不论到哪里去挂单，走的时候总是将被褥叠得整整齐齐，房间打扫得干干净净。我们在佛学院读书也好，到外面挂单也好，如果把房间卫生搞得一蹋糊涂，就是没有惜福的观念，因为自己走了以后还要很多人去打扫、收拾，那就是折福。上卫生间也是一样，要讲究卫生，不能到处乱吐痰，便池用完要冲洗、刷净。在寮房的墙壁上面不能乱涂、乱刻，不能随便在墙上钉钉子、拉绳子、接电线。房间里面要有哪些变动，都要向寝室长、监学问可不可以做。不要以为钉一个铁钉没什么关系，今天你住，墙壁给你钉一个铁钉，明天他来，觉得这个位置不好，拨掉再换个地方钉，久而久之墙壁上就到处都是钉眼，这对于福报都是有亏损的。其它不惜福的现象，诸如牙膏没用完就扔掉，饭菜没吃完就倒掉，毛巾、衣服用旧了就丢掉，或美其名曰“送人 ”，自己再去换新的，这都是不可以的，都是没有福报观念的表现。

劳就是劳动、劳作，耐就是耐性，像打扫卫生、出坡等僧团中服务性的工作，我们要经常去做。做事时还要有耐性，绝对不能做一点点的事情，就烦躁、抱怨、叫苦，这是非常要不得的。要培养难行能行、难忍能忍、任劳任怨的精神。任劳是磨练筋骨、磨练意志，成就福德资粮；任怨是消除内心的抱怨、不满等情绪，培养忍耐力。往往任劳相对容易，任怨就比较难了，特别是别人不理解、误解、言语粗鲁的时候，我们就更难忍耐了。这时应当想：他是来成就我忍辱、消我业障的，既然一切都是业决定的，我以前一定造过这样的业，现在消了就好，今后要好好从自己这里去改善。这样去作意，自己的烦恼、业障就能消除，也才能够真正地谅解乃至于感恩对方。

因此我们在僧团里面，各种事务性的工作都要认认真真、一丝不苟地去做，长长久久地坚持下去，不仅能培植广大的福德资粮，还能很好地陶冶心性，散乱心、傲慢心、狂妄心等种种杂念就会被磨掉，平常心、欢喜心，坚毅、勇悍等品质就能逐渐培养起来。