海德格尔的幽默

海德格尔:这几行不多的字摆在这里如像古代希腊雕像.我们把巴门尼德的说教诗中还拿得到的东西,不过汇为一本小册子...







海德格尔:这几行不多的字摆在这里如像古代希腊雕像.我们把巴门尼德的说教诗中还拿得到的东西,不过汇为一本小册子,但这个小册子当然斥责所有的哲学文献图书馆,还自以为它们的存在是必需的哩.谁吃透了如此思着的说的精神,就不得不以今天的人的身份失去一切兴趣去写书。选自《形而上学导论》，熊伟译

海德格尔说话是很幽默的。德国农民说：“其实，赫拉克利特是和巴门尼德说同一回事。”就这个断言哲学史上有人敢说？我貌似还没看见过说这么狂妄的铁口直断。因此，这段话还说明，能这么断言又说出他的道理的人，不一定比巴门尼德水平低，至少某种程度上心心相印。

海德格尔哲学不是一种观点，也不是一种理论，用我的话说，它更像一种禅宗观法的训练，也就是说，把那个参话头的过程一点点的给你展开了。你以为中国的禅师只是不想做么，其实他们没概念工具，也不讲逻辑方法，或现象学方法，想展开也难呀。显然，这需要大乘禅观的素质与方法。这个东西未来几百年人们定会发现它的魅力。

当然，话说回来，这难道不是哲学本来的精神魅力么？农民自己也会说这就是真正的哲学，或叫思想，即“运思之路”。这个东西难学，不光是因为它是现象学的，还因为它是解释学的，还需要非常强大的内在宗教情怀，悲悯与意志，更需要实际操作练手，就和临床医生一样，要不断的操练。有人说海德格尔没有政治关怀呀，也基本不谈伦理，关怀一定要面面俱到么？关怀在于你看他运思的精神，那个出发点，过程和归宿。

如果德国农民把政治哲学啥都关怀出来了，哪还需要列奥-施特劳斯么？如果存在论运思太艰难，退而求其次，伽达默尔爷爷(那么长寿也是一种命运)的意义也就可想而知了。伽达默尔可以说最严格的接续了海德格尔的某个侧面，并把它世俗化了，但这就和并不是所有人都能像胡塞尔那样本质直观一样，不可能要求所有人都去做禅观训练，不可能让大家都开始海德格尔式的存在论运思。解释学也有其自身的意义在。

施特劳斯也逃不掉是一种政治现象的解释学，我倒觉得他还不算是政治现象学。真正要做政治现象学，要像德里达那样，类似昨天“911事件”刚发生，今天，就是今天在上海的德里达，就能马上做出现象学的分析与批判，这不过是他的法外神通了，德里达是大师，所以偶尔用一下，但若说他就是政治现象学家，未免夸张了。

谁愿意去建立某种政治现象学，他必然会徒劳，最后必定会被弄成某种神学。因为政治现象最讲及时性，突发性，如果你的刀无法在政治事件爆发的第一时间解牛，那就依然沦为政治事态或国际关系分析，时间久了就成了政治思想史。所以，最懂政治现象学的，恰恰可能是政治家。但这里说的政治家大概要以索伦（希腊七贤之一）等为代表了。讽刺的是，政治本身甚至不需要现象学，因为它是立足于实践的，如果过分要求现象学与政治嫁接，那将出现要么是塑造“理想国”那种不切实际的灾难，要么是马基雅维利意义上的权谋才辩。于是乎，现象学与存在论在本性上与政治确有格格不入的一层面纱。

在佛教中，这是最后一丝无明，转轮圣王（《吠陀》中叫“明王”）与佛之间只有一丝无明。哪有最后一丝，无明就是无明，最后一丝依然是无明。只要是无明就是根本性的。政治在根本上不能通达灵性解脱，这个没有二话。不过，人类需要政治，而且，心性解脱的人可以搞政治，造福人类，这不是不可能的。可一定要分清这一丝无明的根本差异。

除非明王首先是个哲人，并故意“知白守黑”的保持为明王。虽然这也是可能的，但这是在结果上谈，而不是在因地谈，对我们没有啥意义。要知道，婆罗门与刹帝利王族之间原则上并没有不可跨越的鸿沟，只是在表象上各安其位，各正性命而已。话说回来，知识上我们可以明白这个道理，可还是要掂量一下自己是谁，我们是在因地还是在果地。如果，要做个哲人，也就是婆罗门，还是远离政治吧。哲人的天性让他们乐于游离在城邦政治之外，某种程度上说，他们对伦理/政治/甚至神都漠不关心。他们只爱智慧并为此付出一生。这没什么可赞叹的，但也没有什么可遗憾的。

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