当我们说静一静的时候，是在说什么？

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。...



主题：正观，一念不生全体现

分享者：吕波 

分享地点：【吕波国学】微信群 

分享时间： 2016-11-7 12：50


今天太阳这么好，做个分享吧。前几天就想分享的，一直没找到好机会。@所有人 主题是关于：

当我们说静一静的时候，是在说什么？

《五灯会元》里有一则公案：

张拙秀才，因禅月大师指参石霜。

霜问：“秀才何姓？”

曰：“姓张名拙。”

霜曰：“觅巧尚不可得，拙自何来？”

公忽有省。乃呈偈曰：

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。

一念不生全体现，六根才动被云遮。

断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。

随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。

今天的分享，就从这句“一念不生全体现，六根才动被云遮。“开始。群里应该有蛮多打坐、站桩的朋友。不知道大家是否有这样的体验，当我们安静地坐在那里，开始“观”。

我说的这个观，不是观呼吸的那种观，那是另一种观的方式。我说的是另一种观，姑且称为——无焦点觉察。

什么叫无焦点觉察呢？

我们之前有分享，我们的心／意识／大脑，就象一只上串下跳的猴子，它既不能什么也不专注，也不能一直专注在一个东西上面。它总是先聚焦在一个念头上面，然后又跑掉，跳到另外一个念头上。

所以，针对我们心的这种习性，我们通过两种方式来进行伏：

其中一种，就是通过始终专注在一个东西上。比如呼吸。每当我们觉察到心跟着别的念头跑掉了，马上回到呼吸上。跑掉——回来——跑掉——回来……

而另一种呢，就是我们只是坐着，全方位地觉察，没有选择地觉知。每当我们觉察到心开始“聚焦“在某个念头上的时候，立刻放掉这个聚焦，重新全方位地觉察。聚焦——放掉——聚焦——放掉……

当然，这两种都是可以的，同样的也都不容易。今天我们主要讨论后一种。我先拿我自己站桩的时候的感受来举例子。

平常，我们的注意力，总是聚焦在某一个东西上。比如，我在看手机，或者看书，或者弹琴，或者听音乐，或者胡思乱想……

当我在看书的时候，虽然旁边放着音乐，但其实这个音乐是模糊的，这个模糊程度，因我看书的专注程度而不同。

如果我比较专注，可能这个声音就像一个背景音，有点声响，我并不清晰这个声音的具体的细节；而如果我非常专注，甚至可能觉察不到有声音；而当我回来仔细听声音的细节，马上发现已经模糊了正在看的书上的内容……

而当我站桩或者打坐的时候，我用这种无焦点觉察的方法的时候。慢慢地，我们的心，我们的觉察逐渐敏锐起来，好像我们的五感的感应能力忽然放大了。

慢慢地，我可以听见冰箱低频的电流声，然后听到楼上楼下椅子挪动的声音，很远处建筑工地搅拌机的声音，屋外很远地方草丛里的虫鸣，不同的虫子叫声也各有不同……这些声音，我们平常在玩手机，看书，胡思乱想的时候，是听不见的。

而且慢慢地，我们可以听到身体里的声音，肚子里咕咕的声音，耳朵里的轻响，细微的呼吸的声音，骨节的轻微响动……这些声音，我们平常也是注意不到听不到的。

然后，慢慢地，我们可以感受到身上最细微的疼痛，冷或者暖，胀痛，麻，痒，涩，滑……

总之我们的感官忽然非常敏锐，之前不被我们注意到听觉、触觉、味觉开始变得精微而细致。这些听到的几十上百种声音，很多的身体的感受，味道等等，它们同时呈现。

这在平时是不可能的，因为我们平常的那种散乱，我们的“心意识／注意力”被某些具体的东西牵引，无法安静地感知，我们的感知非常的粗钝。

但是当我们的心，尝试去“聚焦”在某一个声音或感受上的时候，其它的“呈现”便渐渐地弱下去，直到“消失”。

这就是初步的：一念不生全体现，六根才动被云遮。

我们的觉察，任由一切念头自由呈现，而不尝试去聚焦并解读的时候，当下所有的声音、味道、感受等等全部自然地呈现；

而当我们的心意识，开始不由自主地聚焦某一个念头，调动其中一种感官去“有为“的作用。比如，去分辨这只在叫的虫子是蟋蟀吗？啊，蟋蟀长那样子真好看，斗蟋蟀真好玩……我们的其它感官便弱下去，好像被云遮住里一样。但为什么我说这是初步的：一念不生全体现，六根才动被云遮呢？

因为此刻我们还提着那个觉察呢，我们还有一个观者在，它象一个监督者一样，让我们的心，放松地无焦点觉察，一旦我们的心意识聚焦某个念头，它便出来作用，让心意识放开这个念头，继续保持对一切的觉察。

那更深入的“一念不生全体现“呢？

当我们无论是观呼吸也好，还是无焦点觉察也好，日久功深，到了某一个瞬间，忽然一下，我们就契入了一个境界：

一切自然地呈现，流动。就好像一面干净的镜子一样，如实地照见。

没有我与外界的界限；没有觉察者，也无所谓觉察的念头……没有对念头概念的解读，没有对念头关联的想法，没有讨厌喜爱的情绪……

如镜照物，如实呈现。

但是当我们一生起念头，哎呀这是什么？或者被某个声音打断后，我们便从这个状态滑出。

虽然这个状态也只是一个境界，但这个状态很重要，因为在这个状态里，你真正知道什么叫：圣人用心如镜，不将不迎。你真正知道什么叫不评判，真正知道什么叫：正观——正确地观。

因为，若没有这个“一念不生全体现“的体验，我们是不会知道什么才叫“如实看见”的。我们以为的如实看见，早就被我们污染掉了。但这个境界，有什么用呢？我们念头一起，它就出来了，好像那些烦恼情绪又出来了。

那些大禅师，阿迪亚香缇，秋阳创巴仁波切，宗萨仁波切等等常常说，要将禅修带进生活，或者要将生活带入禅修。

当我们有这种用心如镜的境界体验后，我们升起正观，终于知道什么叫不带评判地看，如实看见。经由这样反复的练习，我们得以在生活中，也能试着这样看待一切的发生。

刚开始，我们难免被自己暴躁的脾气，自己固着地观念带走，但是慢慢地，我们可以从一些生活中的小的练习开始正观，如是看见。

比如，一个人坐在我们面前，身上可能有点难闻的气味。我们平常的习气，可能会因为这点我不喜欢的气味，从而讨厌这个人，从而觉得他面目可憎，说的话都是谎话，他坐在我面前一定有什么目的，甚而这就是一个坏人……

但我们有这样的正观的经验，就只是看到一个人坐在我们面前，他身上有一种味道，他在说话，在喝茶，在做一些动作。我们可能升起一些想法，但是这些想法依然被我们所看见，我们并不认为这些想法有益或者有害，这样，我们才能如实地看到一个人。

否则，我们大多数地时候，看到的都是偏见。

再比如，一个人在愤怒在怒吼，按我们平时的业力习气，条件反射地马上一句话怼过去，和对方吵起来，然后所有的看见都没有了，我们被自己的情绪所裹挟，根本不能自主。

而我们有这样的正观的经验，有这样扎实的如实地看见发生的练习，我们可以在对方愤怒怒吼的时候，马上升起这个正观，我们只是看到一个人在愤怒，他在宣泄他的情绪，在用一种激烈的方式表达他的看法……

也许我们的功夫还没那么深，对方怒吼我们也怒吼，但这种长久练习的正观功夫不会白费的，它可能会在我们吼上两句的时候忽然升起——我们看到一个朝我们怒吼宣泄情绪和意见的人，也看到那个被挑起情绪，狂乱的自己……

此刻，止得以发生，正观发生。

此刻，我们打坐时练习的那种“定”，在此刻产生了，我们如实地看到了当下的情况。当真正的“定”一产生，智慧立即产生——我们得以作出“正确”的行动。慧能大师说：

即定之时慧在定，即慧之时定在慧。

定是慧体，定是慧用，定慧等持。我们因如实看见，而能当下解脱——从那个被挑起，被情绪裹挟狂乱的，非要对着干的自我模式中解脱出来。

而真正地智慧是奇妙的，我们用心意识的推测，永无法判究竟作何选择才是“正确”的，但我们的选择发生了，准确地说，是智慧自己做出了选择。我们也许忽然哑然失笑，也许继续吼下去，也许默不作声……

我们怎么可能知道智慧会作何选择呢？

但若我们不能升起这种正观，不能如实地看到当下发生的，我们的所有选择，所有想法都是错的。

因为我们的任何选择，都是业力习气的驱使。无论是受“老子为什么要受这个气“的习气驱使，继续吵下去；还是我们受“哎呀我是个修行人，修行人就不能吵架“的习气驱使，我们马上闭嘴……本质上都是一样的。

所以，我建议大家多去修习正观，因为唯有这种修习，能让我们如实地看见。

而只有真正看见了当下发生的，我们才能一次又一次地看到我们的业力习气，那些起心动念才能不断被净化，自净其意才有可能真正发生。

否则，都是扬声止响——用一个观念去污染另一个观念，而我们还以为有所得。

所以，我们回到今天的主题。当我们说，静一静的时候，我们其实在说这种正观——如实地看到当下发生的。

但这种正观绝非一时之功，它来自持久不懈的练习。

分享完毕，谢谢大家。



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