智敏上师：其实想不谤法很容易

佛说的法，是对机说的。众生有什么毛病，就给他治什么毛病，而对症下药。喻如热病给凉药，寒病就给热药，表面上就不会一致的。...

哪些法最好呢？当然，每一个宗派都说自己是最好的。我们且不从宗派的眼光说，从整个的佛教来说。整个的佛教里边，有显的，有密的，有大乘的，有小乘的（应该说是根本乘的），很多。三藏十二部，大家看过藏经的都知道，有一大柜子，一部藏经就那么多。里边讲的，有些地方好像有矛盾。譬喻说，有时赞叹出离，非常赞叹清净离欲，少事少恼，专心修持三十七道品等，能够成就，出离三界，很好！但有的时候，又呵责这些人是焦芽败种，发心太小，太自私了，只顾自己出离，不顾人家受苦。有的时候说显教玄妙，有的时候又赞密教殊胜。这样，一般人未能融会的，就会执着于一边。听说显教好的，就诽谤密教，闻到密教高的，又看不起显教；见讲大乘殊胜的，看不起小乘（根本乘），看到小乘（根本乘）行持踏实的，又说大乘浮于空言。就是这样子，历史上的争论是数见不鲜的。那就是说，对佛的三藏十二分教，四十九年所说的，不能圆融地看待。佛说的法，是对机说的。众生有什么毛病，就给他治什么毛病，而对症下药。喻如热病给凉药，寒病就给热药，表面上就不会一致的。至于说把整个佛说联系起来，组织成一个完整的体系的，当时之机还不需要，所以说古代的祖师并没有从事这方面的工作。象龙树、提婆，他们弘扬的是深见派，专门从空性方面发挥的很多，缘起事相就较略。无著、世亲，他们宣说的是广行派，讲广大行的较多，空性方面就不太深透。总是有其侧重面的。

面对整个佛教，圆满无缺地把它联系起来，成为一个完整的体系的，直到明代，西藏的宗喀巴大师，才应运而出地完成这个伟大的任务。历史上称他为第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是释迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大师。佛说一切法，本来是圆融的，有体系的，不是一般人看成的那样有矛盾的。因为是对机说法，好像一个经、一个经是没有联系的，智慧浅薄的就认为有矛盾了。实际上，以佛的眼光看，整个说法是有一贯融会的。后来祖师都能体会佛意，他们也是对机说法，对当时他们所对的机，弘扬那一方面的法。所以有的说空，有的说有；有的讲显，有的说密。因为当时人根利，这样说恰好解决了问题，不必多说了。后来人根渐钝，看不清楚完整的体系，才需要组织圆满的教法，这才出现了宗大师。所以说，我们能够值遇佛出世，听到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能闻到宗大师组织的圆满佛教，也是大幸！

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我们有的时候，因为智慧浅薄，信了这个宗，就诽谤那个宗，信了那个派，又反对这个派，造了很多口业，因为谤法的罪是很大的。假使你把宗大师的论学一下，有的人恐怕学过吧，《广论》--《菩提道次第广论》，这部论一开始，就谈了这个问题。如果我们能够把佛教内部的关连，为什么一会儿这么说，一会儿那么说，把这个道理贯通了，一切佛语都是一致的，"如人食蜜，中边皆甜"，那么谤法的罪就自然能避免，，不会产生了。

我们所以要谤法，无非是执着这个宗派好，要大家都学自己这个宗派，就说人家的不好；说了他的好，就等于说我们的不好。这样子，谤来谤去的话，自以为在维护自己的宗派，很有功德，实际上却是造了很大的口业--谤法大罪。谤法的罪，依经上说，是极端重大的。再说，谤法也就是谤佛，因为法是佛说的，你谤了法，说这个法不好，不是在谤佛、谤佛说的不好吗？！僧，就是依佛说的法而修行的人，若谤这个法，依这个法修行的僧人，还不是全都谤进去了，那就成了毁谤三宝，这个罪可大啦，果报也可怕透顶。

这里说明，如果我们没有智慧，把佛说一代时教贯通一致的理解的话，都会走上这条危险的诽谤正法的道路。但是，我们如果能够把宗大师的论著，尤其是《广论》，稍稍学习一番的话，这个最大的谤法罪恶，就可以很轻易地避免掉，这是摄有何等的现实利益，而且具有何等的重要意义的大事！学过《法华经》的也会知道，三乘汇归一乘，前面说的都是权巧方便，后头真实的目的，要在最后条件成熟以后才拿出来，但你不能说前面的不要，只要后面的；不要它的话，怎么达到最后的那个高度呢？即如前说，有人这样说，我要培养一个大学博士生，很好！你得先给他进幼儿园，小学…。假若你小学不要，幼儿园更不要，为什么？我要培养博士生，这个小学幼儿园排排坐，吃果果，要它干啥？不要！但是，小孩子必须从此开始。照他这样做，中学也不要。小学没有进，中学也没有念，大学当然考不上，既考不上大学，这个博士生从何而来呢？所以说，绝对要从幼儿园，小学开始，一步步按次第上去，最后大学毕业，研究生以后，进博士班去了，这样才能达到培养的目的。不要只顾后面，忽略了前面的加行和必须的资粮，认为都不须要了。我们凡夫，经常会犯这个错误。

——摘自敏公上师在上海居土林的开示

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