慈师讲故事：老摩诃罗

【爾時世尊。告淨諸業障菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能爲諸大衆及末世衆生。諮問如來如是方便。汝今諦聽。當...







【爾時世尊。告淨諸業障菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能爲諸大衆及末世衆生。諮問如來如是方便。汝今諦聽。當爲汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。】“尔时，世尊。”宣化者为世尊，你得到世尊的加持；宣化者为法师，你会得到法师的加持；宣化者是一个你轻视的人，你得到轻视的加持，你得到轻视；你诽谤，得诽谤罪报，得诽谤加持。善哉！各个随类而得，随需分配。这个地方，世尊随顺众生，教诲也是唯心的。

在戒律上有一个例子，特别震撼人。过去有一个摩诃罗比丘——摩诃罗在梵语中意为老而愚痴，就是不知受戒、不知安居、不知自恣、不知诵戒、不知犯持、不知大小、不知轻重、不知开遮、不知羯摩，一切法益都不知。这个摩诃罗愚痴到啥程度？别人说尊者、法师，请你给我说法。他听了会掉泪！他说我说什么呢？就抱着头，没有一句话能说出来。

我们现在出家人也会说你要念佛、好好念佛、念南无阿弥陀佛——这真是无上之法，但是他这个地方也不会说。像过去阿罗汉，你去求法，他说你好好修四念住——这就是无上教诲，没有其他话了。古人说的是法，不是啰嗦。

这个老摩诃罗，他不知道念佛，也不知道教大家的因缘，他没有一法可说。有一次他去应供——过去僧人有两种因缘：托钵、应供。托钵是到某一家讨。过去佛在世，人都尊重梵行者，就会把饭拿出来供养，给什么吃什么。这叫乞食、托钵。释迦佛亦如是，虽然他证得佛陀，也这样做。应供是定好了。比如某个居士说你们这几个比丘或者你这个比丘，今天请到我那儿受我供养，予我说法。

此摩诃罗碰到应供因缘了，分配到这儿了。这是佛的一种僧制。过去的比丘应供，必然要说法。像我们念那个偈子——所谓布施者，必获其利益，若为布施故，后必受安乐。这也是佛教比丘一种普通的说法方式。托钵可以不说法，因为托钵本身在说法——说无染无著，虽一钵之食也是来自他方，无积无存，心无挂碍。本来乞士就是导师相、安稳相、无挂碍相，所以他本身不必说法。而应供者必然要说法。释迦佛说个通式，哪怕再愚痴，把这四句偈会背也可以了，吃完饭把这四句话背一遍可以把？

这个老摩诃罗要去应供，走在路上心就开始发慌，因为应供一定要说法，他说四句偈子都不会，于是生大怖畏。应供不给人说法，这怎么办？到应供时，别人把饭食顶上来——不设桌子，这么顶着。他吃着，说你放下吧！这个顶饭人一听“放下”，说哎呀，我这么苦，再不放下还干什么？老摩诃罗这时想走掉，不知道怎么走，嘟囔着说“苦哉！”这个人一听，说放不下真苦啊！老摩诃罗说放下。听到第二个放下，下面这个顶饭的人已证须陀洹果了，心生欢喜，说偈子赞叹此老摩诃罗。而这老摩诃罗正在发抖呢！他说我还是走吧，就逃跑了。这个顶饭的人在说赞叹偈子，他已经跑回寺院了。

下面人证得须陀洹果了，抬头一看，找不到人了，说尊者神通回去了！因为这个老摩诃罗不会说法，是悄悄走掉的。他得法喜，就感激啊！修大供养，到寺院中去找老摩诃罗，说我要供养尊者。这个摩诃罗已经回来和他师父说我不会说法，没有给他说法，我苦啊！他的和尚是阿罗汉尊者，说你莫慌，你是善巧者，你已使对方得度，你在说法。他说别让他来见我，我去藏起来。但这个人已经来见他了。尊者说你的确不可思议！若人把你当成善知识，一样可以作最殊胜因缘。这个老摩诃罗见对方证得须陀洹果，自己心结亦开，当下即得阿罗汉果，证得无漏，当下说四句偈：我生已尽，所作已办，梵行已立，不受后有。

这真让人掉泪呀！过去人证果真简单，没什么啰嗦；修法也简单，一听即行，没有劳虑的言辞，不像我们这样勤苦。哪个是善知识？莫作我讲，莫作他讲，你要尊重你自心——你那个尊敬的心可以使你成佛道！

（摘自《圆觉经读讲》）

    关注 果源精舍