中国瑰宝:乐平戏台与民间戏剧文化,作为乐平宁可一定要知道点

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上篇有个段子说到：要问江西到底行不行，还得看看大乐平的戏！这可不是瞎说，乐平宁你觉得呢？戏台，是戏曲演出的舞台。戏台虽然是外在的建筑物，但在中国传统社会，戏台与戏曲实为一体，不可分割，是戏剧文化的重要组成部分。中国古代的戏台一般建在宗祠旁边，一般都是村镇中最华丽的建筑之一，因此一座戏台，既体现了古人强烈的宗族意识，又反映了乡人对戏曲、建筑的美的追求，是古人精神生活世界的外在显现。江西现存古戏台最多的乐平市，乐平有“中国古戏台博物馆”的美誉，现存明清以来戏台412座，遍布全市各乡镇，称古戏台博物馆名副其实。乐平古戏台，根据其依附建筑物性质的不同，大致分为宅院台、庙宇台、会馆台、祠堂台和万年台五种，目前遗存下来的主要是祠堂台和万年台。另外还有一种由祠堂台与万年台相结合在一块的双面戏台，当地人称之为“晴雨台”或“鸳鸯台”。这些戏台，既有地域共性，又各具特色。戏台的整体格局基本相同：均为传统的砖木结构，台面均为牌楼式，三五重不等。台脊形式多为歇山顶或硬山顶，中央一律插有方天画戟，两端分别饰有线条优美的鳌鱼，正面上方都有极挺拔的飞檐翘角，檐下一般都悬挂风铃铁马。几乎所有的台脊上都栖有祥禽瑞兽。戏台天棚中央是皇家建筑装饰——藻井。台上几乎所有的木构件上都雕刻有精美浮雕，有人有物有花草，更多的则是有故事情节的戏文，其中出现最多的有《魁星点斗》、《九老天宫》、《八仙过海》、《麻姑献寿》等。这些雕刻造型优美、工艺精湛，堪称绝品。每一戏台风格则各异，有朴素的，有豪华的；有内敛的，有张扬的；有气势宏伟的，有做工精致的，不一而足。

乐平现存最早的戏台是明末崇祯年间的涌山村昭穆堂戏台，这是一座祠堂台，位于王宗五祠内。戏台整体呈单面开放式，由左右场、临时表演区及后台四部分组成。台顶有八角藻井，台前隔天井为观戏台。整体上看，这座戏台结构较为简陋，装饰也较为单调朴素。涌山村昭穆堂戏台

清代在明代的基础上，在戏台的形式、结构、功能及装饰方面都有较大的改进，整体上比明代的戏台风格更加多样，功能更加完善，装饰更加精美。其中最著名的当属浒崦戏台。浒崦戏台位于乐平市镇桥镇浒崦村，是一座晴雨双面台，建于清代同治十一年（1873年）。戏台由戏台、看台和名份堂三部分组成。戏台部分晴、雨两台相背，晴台为主体，坐北朝南，高１０米，台面宽２０米，进深６米，状如古楼阁，梁柱粗壮，气势恢宏。台面游梁雕刻有象征天下安定的“九合一匡”图案，下面是数十个戏曲人物群雕。台中天花棚顶别出心裁地饰有三口华丽的螺旋式藻井，中央藻井直径超过三米。另还嵌有“封神演义”雕塑。台前柱与中堂柱分别挂有描金楷书楹联，台前柱楹联为：“浒崦拥春莹毗联程氏文章久看愈好，鸣山寿面镜欢照古公禀绩焕发英姿”；中堂柱楹联为：“入耳务须平气听，当场顿觉笑颜开”，正壁中位上方悬挂匾额“久看愈好”，字体苍劲圆润，雍容遒丽，通俗易懂，富有乡土气息。整体上看，浒崦戏台设计之巧妙、结构之别致、雕塑之精工、布局之繁华，在江南地区堪称一绝。乐平拥有如此众多的精妙绝伦的古戏台，研究者认为，与乐平的地理区位优势以及宗族势力发达有关。乐平地处赣东北腹地，交通便捷，物产丰富，历史上远离战争侵扰，人安物阜，为戏台的兴起奠定了坚实的物质基础。同时，乐平宗族多，三五百户的大村庄随处可见，有“刘三千、戴八百，走到名口着一吓”之说。戏台在彰显宗族势力、凝聚宗族成员方面有独到作用，因此，乐平古戏台也是当地宗族势力发达的体现。但最重要的是，如果没有戏曲的繁荣，没有民间对戏曲的热爱，也就不会有如此众多的古戏台在乐平出现。在江西采茶戏中有谚语云：“没有清源庙，就没有万年台”，生动地道出戏剧与戏台密不可分的联系，在乐平戏台大量出现以前，乐平已成为江西民间戏剧流行的中心。

在元代各类声腔的竞争和交流中，江西的弋阳腔开始崭露头角。此时，乐平人赵善庆写出了《孙武子教女兵》、《烧樊城糜竺收资》、《唐太宗骊山七德舞》、《村学堂》、《醉写满庭芳》、《姜肱共被》、《执笏谏》、《负亲沉子》八种杂剧，被朱权誉为“蓝田美玉”。进入明代，弋阳腔经过不断繁荣发展演变成一个独立的声腔系统后，乐平是在传播的中心地带。乐平有民谣称：“深夜三更半，村村有戏看，鸡叫天明亮，还有锣鼓响。”村民每逢节日及婚丧嫁娶、祈福禳灾、乔迁修谱等重大事件，都会请戏班演出。明清时期，乐平有戏班近百个，子弟千余人。民国时期，乐平戏班仍有40余个，子弟2000余名，唱戏听戏成为乐平非常有特色的一项民俗活动。在这种风气影响下，不但本土的弋阳腔在这里受到民众的欢迎和喜爱，而且外来的戏种也源源不断地加入进来，如浙江温州的南戏、陕西的西皮、湖北的二黄、河南的梆子、浙调、徽剧等全都涌入乐平，与本土的弋阳腔融合，形成江西民间戏剧中的重要分支——饶河戏。汤显祖在《宜黄县戏神清源师庙记》中说：“自江以西为弋阳，其节以鼓，其调喧。至嘉靖而弋阳之调绝，变以乐平为徽、青阳。”可见，饶河戏在明嘉靖后，取代弋阳腔成为江西民间戏剧的代表。乐平饶河戏的繁荣实际上是江西民间戏剧兴盛的重要表现之一。明清以来，江西戏剧，除了弋阳腔风靡全国外，各地几乎都有自己的民间戏剧形式。明嘉靖以后，弋阳腔传入青阳(今安徽池州)，吸收其精髓，并与当地九华山锣鼓佛俗说唱、民歌小曲等民间艺术相融合，“错用乡语，融合土调”，冶炼而成富有民间地方特色的青阳腔。万历年间，青阳腔红遍全国，影响了全国各地许多高腔的唱法。自咸丰三年(1853年)始，由于太平天国战争及连年瘟疫，青阳腔在青阳日渐式微，却在江西湖口继续得到生存和发展。嘉靖年间，浙江的海盐腔传入江西宜黄、临川一带。宜黄戏班伶人本来演唱弋阳及徽州青阳诸腔，至此竞相学唱海盐新腔，海盐腔遂一时风靡江西。海盐腔调因宜黄人在演唱过程中结合当地乡音土语而不断发生变化，又被人称为宜黄腔。宜黄腔兴起之后，很快在江西境内广泛流传，范围遍及全省。青阳腔和宜春腔(海盐腔)与各地的地方小戏或声腔交汇融合，形成当地流行的戏种，如星子的西河戏、广昌的旴河戏，赣县的东河戏、修水的宁河戏、万载的花灯戏，以及发源于赣南，后流行于全省的采茶戏。此后，人们将这些各种各样的地方小戏，都总称为采茶戏。采茶戏最初的形式是采茶歌和采茶灯，后经过创作者和表演者的演绎，增加了人物和故事情节，从而发展成为一种地方戏种。在演出中，最初台上表演者一般为三人，或二旦一丑，或生、旦、丑各一人，称为“三脚班”。后随着对黄梅采茶戏、湘剧等其他地方戏剧的引进和吸收，增加了老生、老旦花脸，连同三个打击乐手，形成了“七唱三打”的“半班”和大班表演形式。采茶戏唱腔因流派不同而有所区别，剧目一般反映民间生活，因戏文短小简便，又紧贴日常生活，因而受到普通民众的欢迎，唱戏声遍及江西各个角落，处处都能看到“灯火照龙河，一路采茶歌”的动人情景。

采茶戏发源于赣南的信丰、安远一带，至迟到清乾嘉年间，已流行于江西全省，形成了赣东、赣西、赣南、赣北、赣中五大流派，并形成了一些较为专业的著名戏班。

赣东采茶戏流行于铅山、上饶、贵溪、弋阳等地，主要剧目有《三矮子放牛》、《三姐妹观灯》、《打平斗米》等，曲调分三角小调和湖广调两类，表演上初为“三脚班”，后受湖北黄梅采茶戏的影响，发展成为“半班”。

赣西采花戏主要流行于永新、宁冈、莲花、萍乡、万载一带，主要剧目有《放风筝》、《卖杂货》等，曲调有灯彩词调、花鼓调、歌腔、民歌小调。清末，西部采茶戏进入半班表演。

赣南采茶戏主要流行于赣州一带，唱腔曲调分为灯腔、茶腔、路调、杂调四类，以茶腔为主，弦乐伴奏，主要剧目有《挖笋》、《巧耍香龙》等。

赣北采茶戏分南昌、武宁、九江三个子系统，其中，南昌采茶戏曲调分本调和杂调“四大记”，主要剧目有《南瓜记》、《鸣冤记》等48本；武宁采茶戏在清道光年间已演整本戏，曲调分正腔、花腔、杂调三种；九江茶茶戏唱腔分平板、花腔、汉腔、杂调四类，剧目有“三十六大本，七十二小出”。

赣中采花戏有抚州、吉安、高安、宁都等四个子系统。清初，高安的灯采演变为茶灯戏，道光年间，吉水采茶戏传入高安，从而使高安采茶戏进入“半班”阶段；清末，高安采茶戏又吸纳了瑞河大班的高腔，形成独具一格的瑞河采茶高腔。康熙年间，抚州地区独立存在的三脚班，演出单台戏、对子戏和三小戏；道光年间，抚州采茶戏经宜黄、永丰、吉安、吉水传入宁都，形成宁都采茶戏。

各个地方、各种流派的采茶戏在不断发展中，既相互影响和借鉴，吸收对方及其他剧种的优点，又能坚持以本地域的方言俚语为舞台用语，既有相同艺术特色又各具个性，使江西采茶戏异彩纷呈，展现出迷人的艺术魅力，故而能够一直流传至今且依然深受民众喜爱。

“乐平戏台”与民间戏剧文化那是我们江西乃至全中国的一大瑰宝，我们乐平宁要好好传承发扬光大，以后带领乐平走向全世界。乐平有奖爆料

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