从字到义说说“德 ”_【六品轩】

“德”字在现代汉语中多表示“道德”之义，引申义有“心意”（如“离心离德”）、“恩惠”（如“感恩戴德”）等。我...

“德”字在现代汉语中多表示“道德”之义，引申义有“心意”（如“离心离德”）、“恩惠”（如“感恩戴德”）等。我国自古就是一个非常重视“道德品行”的国家，所以我们的先人在创造这个“德”字时也是费了一番脑子的。

德，由彳(chi)、十、目、一、心组成：彳，象人胫三属相连也，小步也，表示与行走有关，本义:登高、攀登，小步也小心谨慎；十，指代直线，正确的标的方向，圆满，完美；目，十下是一双眼睛，表示目光瞄准看，辨别，明了分析；一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。始终，原始归终；心，一下面是心，遵循本性、本心的意思，思考，良心准则。

“德”字是个会意字。德字甲骨文作徝（从彳从直），它在古文中是表示道路、亦是表示行动的符号，其右边是一只眼睛，眼睛之上是一条垂直线，这是表示目光直射之意。所以这个字的意思是：行动要正，而且“目不斜视”，这就是“德”。金文作惪（从心从直）或德（从心从彳从直），字形的演变寓示人们在进行评价时的侧重点的不同，，“目”下面又加了“心”，这就是说：目正、心正才算“德”。最终写定的“德”字，“心”“彳”构件完整，似乎正寓示着一种综合与折衷。在小篆中，仍然是会意：其右边的上方变成了“直”，“直心”为“德”。《说文解字注》：德字形本意为“心、行之所值”，是关于人们的心境、行为与什么水平或什么状态相当的判断。

一、德的词义辨识

德的意思是:众人奉行的为人处事良心最高准则，通过看辨别分析小心谨慎区分正邪，宇宙观处理达到圆满完美的行为心灵准则为之德。本意为顺应自然、社会和人类客观规律去做事，不违背自然规律发展去发展社会，提升自己。

道是在承载一切，德是在昭示道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它;而德，是道的具体实例，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以，如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念。这就是德与道的关系。

《荀子 · 非十二子》：“不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。”就是说：一个人要做到“问”、“学”、“让”才能算是有“德”。

《易 · 乾卦》曰:：“君子进德修业。”唐孔颖达注：“德，谓德行；业，谓功业。”由此可知，“德”的本意就是恪守道德规范者的“操守”、“品行”。如“功德、品德、德才兼备、德行”等。从“德”字的构型来分析，这里已包含有禁忌：要遵从一定的思想和行为规范。

从“道德”又可以引申为“恩德”。《史记 · 秦始皇本纪》：“刻石颂秦德。”意思是：用刻石树碑的方式来歌颂秦之恩德。

由名词变为动词，则指“感激”、“恩惠“。《韩非子 · 外储说左下》：“臣不德君。”中的“德”字是“感激”的意思。（当然，这个“感激”是从恩德变来的。）《左传 · 成公三年》：“然则德我乎？”

现代汉语中，则有“感恩戴德”、“德被四海”等。“德”，也是一个人或社会好的内在的品格和价值观。老子说“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”

“德”指内心的情感或者信念，用于人伦，则指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等，为修身五德。道家则以为所谓天地万物之自然为“道”，而各种事物所得之自然为“德”，对人而言，便是品德。宋明理学家把“德”称作是实行某种原则，有所得于心。而兵家以“智、信、仁、勇、严”为将之五德。但不管怎么说，“德”总是美好的东西，有了高尚的品德才会被人所尊重，“德高望重”就是这个道理。

在作为西周文化的重要内涵的“礼乐文明”中，“德”是核心。德归纳为“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终。”就是对德的最好总结。孔子当年之所以念念不忘“克己复礼”，就是因为以德为核心的西周之礼是儒家思想最为推崇的道德标准，而“厚德载物”仍然是中国传统文化中的优秀精神遗产，是我们构建平安和谐文化的准绳。周人制作礼乐，隆礼重仪，确立了以“德”为先的价值原则。敬天、保民、明德、慎罚是周人的基本的精神信仰。周人认为“皇天无亲，惟德是辅”。“德”是和“天”联系在一起的，个人、家族、国家有德，便能得到上天的垂顾，成为“受命之人”、“受命之族”、“受命之国”。周人认为殷之所以灭亡，是因为无德，天命转移到了有德的周人身上。《周易·系辞》说：“地势坤，君子以厚德载物。”“德”是涵盖了诚信、仁义等一切美好品行的道德范畴。“德”的价值原则，被孔子发展为“道之以德,齐之以礼，有耻且格”的王道原则；被孟子发展为“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本原则；被《礼记·大学》发展为“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”的道德纲领。“德”成为中国伦理的核心概念，成为中华民族文化的核心概念。

“德”的外化即为礼，在心为“德”，发之于心而表现为行为即为“礼”。《尚书大传》：“周公摄政；一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”周人“制礼作乐”，系统整理审定了社会礼仪规范，严格规定了人的尊卑秩序和行为准则，将整个社会成员纳入到上下一统的尊卑有分、贵贱有等、长幼有序、轻重有别的社会关系中。周礼的诞生，为中国成功地建设文明社会奠定了基石，为文明社会道德政治秩序和伦理生活方式。

（古代，德也指河流，专指德水，即黄河下游今山东段）。

在后世这些基本的价值观得到了展开，春秋战国百家争鸣，形成了儒道法等各种流派道德理论思想融合而成博大精深、系统完备的中国传统文化。仁爱孝悌、精忠爱国、勤俭诚信、见利思义、谦和好礼等，这些美德成为中国民族民族性格的一部分，而世代相传，在今天依然发出绚烂夺目的时代光彩。

简单概括：德即是对道、对自然规律的认识和理解，是人文精神的一种传播。

德：来源于自然，于万物生谓之德。

二、相关介绍

1、做人之道与八德

每个家庭从老至小，要各正本为，各行其善道，是人类本份，是构建和谐社会的好途径。男女各以八德为做人的规范。男子八德是：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；女子八德是：孝、顺、和、睦、慈、良、贞、静。以此代代相传，奠定做人的基础，强调要按道而行，对照自己，找到本为。

从启示中我们还知道，人体的五脏六腑与家庭有着密切的关系。犯上伤下，恨、怨、恼、怒、烦都是疾病的根源，心不善不孝做逆反规律的事都会伤害身体，要从自身清理缺点，找出原因，从家庭的伦理道德中找到自己的亏欠。要身体好的唯一的办法----就是要忏悔自己的缺点和错误，把心理不愉快的阴影拔出，这就叫拔阴取阳，在加上药物的治疗才会健康，只要对症下药，各人找回自己，了解自己，就能得到健康和幸福的钥匙。而自身找回自己就是要多看别人的优点，心量要大，“静坐常思己过，闲谈莫论人非”。清理自己内心的脏东西，每天要用感恩的心态，用微笑去温暖服务你身边的每个人，使他们生活在感恩的世界，这样做才能得到一个非常健康的身体，过着和睦快乐的人生生活。

2、道教中的道德释义

道德并非宗教，而是古代人对自然的认识。古代的“道学”与今天的“科学”分属于形而上与形而下两个层次。道德研究的对象是形而上而科学研究的是形而下，道是宇宙本体存在与变化的规律，科学则是三维物质世界的存在与变化的规律。

德和道相对应，组成道教教义的核心。《道教义枢·道德义》称“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二”。《道德经》中有“德”字四十一处，提出了“上德”“玄德”“孔德”“积德”等等，“孔德之容，惟道是从”，即大德只服从于道。第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。其中将“道”和“德”两者规定为“生长万物”和“畜养万物”的关系。

因此，一般认为“德者，道之功也”（韩非语），“德者，道之用也”（陆德明语），“德者，道之见也”（苏辙语）。《庄子》的《天地篇》就说到：“通于天地者，德也；行于万物者，道也。”并称：“形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非至德者邪？”。早期道教沿用了先秦道家的学说，太平道的《太平经》卷五十六至六十四称，“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。……夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结”。这里也将道和德两者解释为“生长万物”和“畜养万物”的关系，同《道德经》的思想一脉相承。

太平道从追求“太平”的社会理想出发，将德“主养”的观点推广到社会政治领域，认为“地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便”，“以德治者，进退两度也”。并且将“德治”列为帮助帝王之治的“十法”的第四法，仅次于“元气冶、自然治、道治”。《太平经》认为“德”和“刑”相对立，称“德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出。刑与衰死气同处，故冬出而夏入。死气者清，故所居而清也。故德与帝王同气，故外王则出阴，内王则入刑；刑与小人同位，故所居而无士众也。物所归者，积帝王德，常见归，故称帝王也；刑未尝与物同处，无士众，故不得称君子”。君子的服人依靠的是“道”与“德”，欲得天地之心的，也要行“道”与“德”，至于行“严畏智诈”之术，只能收服那些言行无状的小人。《太平经》还将德“主养”的观点推广到个人的修养上，批评“人不力学德，名为无德之人”，无德之人必“好害伤”，因此，是“凶败之符”，是“最劣弱困穷小人之名字”。这种人是“天不爱，地不喜，人不欲亲近之”，他们“为王者致害，为君子致灾，鬼神承天教，不久与为治”。五斗米道的《老子想尔注》中，亦有多处对于“德”的阐述。注“玄德”为“玄，天也。常法道行如此，欲令人法也”；注“常德”为“道德常在”，可见，五斗米道是主张“道德一体”的，“德”就是“道德”的意思。

魏晋南北朝时期，道教教义着重在宇宙观、社会观和神仙观方面的建设。《西升经》就是以体用关系阐述“道”和“德”的关系的，称“道以无为上，德以仁为主”。刘仁会注解说：“宥物于无者，道也；仁物之性者，德也”。“德”也就是“道”体现于“物”之中的属性——“仁”。《西升经》中还有“道非欲于虚，虚自归之；德非欲于神，神自归之”，“无心德留而鬼神伏矣”。这里的“神”，既有人“神”的意思，又有“神灵”之神的意思。唐代李荣注解说：“道既虚无，德亦神妙。虚无神梦，毕竟清静。而人若能虚心无身，自然归道；抱神守妙，自然归德也。”又注称：“圣人无心，不起贪欲，道在于己，德止于身，故曰：留也。用道，则道流遐迩；怀德，则德被幽明，既为人之所归，亦为鬼神之所伏从也。”因此，人能归道，也就归德。德是人的精神的根本，办使鬼神降伏。但是，同期的江南一带的道教却大多从一般的“道德”观念阐述“德”。葛洪的《抱朴子内篇》要求个人“积善阴德”，这个“德”解释为“积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之灾”，而治国之君以及忠臣辅佐则应修道德；使“道普德溢”，至于太平。唐代，道教教义体系逐渐充实完备。吴筠在《玄纲论》中称：“尝试论之，天地、人物、灵仙、鬼神，非道无以生，非德无以成”，吴筠认为：“德者，何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。”这就将天地阴阳幽明的一切生成物都视为“德”成之物，包括“灵仙、鬼神”。

唐宋以后，道教教义着重探讨人的问题。宋徽宗注《西升经》有《序》称：“万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德。道德，人所固有也。”这就将“道”和“德”视为人所共有的禀赋。古时，“德”和“得”相通，因此，混然子王道渊认为：“德者，得也，心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。”一些有“上德”的圣人，“未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也”，而“下德”的贤人，“执著其事，唯于世情，是非得失之物，理论扬于己德，以被聪明所蔽”。因此，有德之人，就应该“含养德性，纯纯朴朴，则比如赤子也，赤子如初生婴儿也”。认为：“太上以此喻修真之士，心切切矣。我辈欲反本还源，归根复命，以此为则，不亦简妙乎。今心无所主，性不安闲，安得元神凝寂，元气冲虚而比如赤子乎。”唐代内丹家们多将“道”和个人的内丹修炼相结合，认为“道”与“生”的结合就是“德”。司马承祯说过：“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。”又称：“养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。”因此，“大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道”。

清代道士、著名的内丹家柳华阳则称：“道者德之用，德者道之体，人能明乎其德，而天性自现，体乎其道，而冲和自运，是之谓寂然不动，感而遂能也。”又称：“古圣云：德者，性能中求之耳。夫德非道则无著，道非德则无主。道外觅德，其德远矣；培德体道，其功切矣。”柳华阳在内修实践中曾经以“道德体用观”指导其内修实践，自谓：“吾尝自内观而无心，外觅而无体，飘飘乎寻之不得，恍恍乎觉而虚灵，似鱼之随水，如雾之笼烟，一派冲和，荣卫天地，但人不能深进，故本然之道味却矣。”另一些内丹家则从内修角度认识和解释《道德经》，将内修理论置于道教教义系统之下。清代道士、著名内丹家刘一明在《修真九要》中，强调内丹修炼必须“积德修行”，认为“德”就是“恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，扶危救困，轻财重义，广行方便”，称“道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷”，感叹“德者，自己人世之事；道者，师传成仙之事。不积德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成”？刘一明在《修真辩难》中，对“上德下德”则完全从内丹学的角度来解释。他认为：“先天全，则为上德；先天亏，则为下德。”所谓“先天全”，就是“体全德备，乾阳未伤之人”，就是“未伤先天之阳”。所谓“先天亏”，就是“先天已散，五行各分，四象不和，诸般宝物皆失”。刘一明还批评了当时某些内丹家的谬指，即称“精漏者为下德，精全者为上德”。由此可见，在内丹家的修炼理论系统中，“德”已经衍化为“精”和“先天之阳”的同义语了。