生命本体价值

被工具化的生命

当孩子变成考试的机器，成人变成赚钱的工具，生命便离幸福越来越远，到底是哪里出错了？...

好像是从西方工业革命到现在，我们人类一直在强调被“用”的功能，这种趋势愈演愈烈，甚至被过度异化，到今天也没有回头的迹象。我们忘记了生命的“本体”，忘记了自身存在的意义和价值。人类命运的方向在哪里？

每个生命都是体用结合的

每个人诞生出来就是一个生命体，有它的本体性。生命本体来自于整个存在，来自宇宙，来自于自己是历史长河吐出来的这朵浪花，所以每个人生来具有生命的价值和尊严。但生命的这个本体，还要有“用”。所以我们要上学，要工作，要创造价值，要创造精神财富、物质财富。生命是“体”和“用”的结合，当生命体用结合的时候，就有真正意义上的存在感、价值感、幸福感、喜悦感，不管是成年人还是孩子，都是一样的。

生命体诞生下来就是要被用的，否则他也就没有动力被生出来，花就是要开得美丽，就是要招蜂引蝶，否则就不是花，鸟就是要飞的，以天空为舞台。小孩子就是活力充沛，就是要做点什么。对他来说把一个钟表拆开来，和把个积木搭起来是一回事。“用”是生命的一个功能，也是生命的一个属性，这是自然的。生命被赋予了一种动能，总觉得有必要去做点什么，才觉得自己是个有用的人，是个有价值的人，这是生命的本能。所以体、用根本意义上是一体的，我们的才华需要彰显，潜能需要发挥，生命就是要创造价值出来的。

被过度异化的“用”

而现在的问题在于我们怎么来用，马克思为什么要反对资本主义，因为资本主义为了利益最大化，就完全无视劳动人民的本体，而把他作为一个工具，人已经被工具化了，像电影《摩登时代》表现的，人就是一个拧螺丝的工具，对这个人来说只有他快速拧螺丝的手是有意义的，其它都是没有意义的，你的感情对资本家来说没有意义，你的才华也没有意义，你对美的诉求也没有意义，人的功能被“异化”，所以马克思从对人类的异化的思考中重新畅想，重新希望架构最理想的家园，叫共产主义。那时候人不是被异化的，他说劳动是一种需要，就是让“用”回归生命的本能，就像小鸟自然歌唱一样，让这个“用”更回归自然，更本能，更成为生命的一个需要，一个渴望。

而人类社会到现在，始终还走在异化的道路上，都走在物性的趋力中，追求物性的价值，追求华尔街价值观，物质利益的最大化。《道德经》说“物壮则老”，当你的物性价值被放大到、被异化到一定程度的时候，人的这种“用”就会扭曲了，所以这个用就不是人的需要，不是生命的绽放。

在现在的教育中，很多孩子的生命功能也被异化成做题的工具、背书的机器。父母也容易走极端，过早过度地使用孩子，用他来弹钢琴、考级、考高分、考大学，然后找一份好工作。我们从孩子很小就只在意他“用”的价值，而作为生命本体的价值没有得到确认，没有得到敬畏，没有得到肯定。哪怕这样的孩子变得很乖，很甘愿被工具化，但是他内心并不快乐，他的才华、创造力、无限价值并没有得到彰显，所以我们才要特别强调这一点。

我在心理咨询中经常碰到一些二三十岁的来访者，大学或研究生毕业，甚至从国外留学回来，他的生命在“用”的层面发挥得很良好，可以在国外拿到学位，在五百强公司里工作，甚至自己开公司，但如果他生命的本体价值没有得到确认的时候，就会有各种各样爆发出来的问题或是隐藏的问题，这个问题包括心理问题和生理问题。而现在更多、更小年龄的孩子也不甘心只是被用，所以他会适应不良，不想上学，宅在家里打游戏、吃泡面，就想这样过一辈子。

生命本体被看到，用才会满足幸福

而每一个生命，他携带着使命感来到这个世界上，就是要实现他的价值，这是生命的本能，生命的本然。生命是要“用”的，就是要绽放的。当他从“体”这个根本出发来绽放的时候，他就幸福、快乐、满足，而且自然就会有动力系统在支撑他。

当一个人生命本“体”的芬芳被嗅到、被享受到、被赞叹的时候，他就有一种从灵魂深处涌出的喜悦，才有真正的价值感，生命就有存在的根基感，这是心理健康的基石，也是人格的基石。