《大鱼海棠》随笔

“面对生死这件事是我们所有汉文化里面的人所缺的一课。所有有宗教的民族，关于宗教的一个出发点都是死亡开始...





“面对生死这件事是我们所有汉文化里面的人所缺的一课。所有有宗教的民族，关于宗教的一个出发点都是死亡开始的。它因死而告诉你怎么生活，或者它试图给你解释生死。我们儒家文化里面孔子说不知生焉知死，所以别聊，六合之外存而不论。所以从那个时候开始我们就回避这个事了，不许聊更不许想。”---马东



在讨论重症病人那一期，奇葩说议长马东提到中国主流文化的儒家很少考虑死亡，从而导致国人缺乏因死而对生活的指导。

而以道家逍遥思想为基础的《大鱼海棠》则大胆的给出了死亡、轮回的解释，并期望给出一条能指引人们生活的方法。

所有人类的灵魂都是海里一条巨大的鱼，出生的时候从海的此岸出发，在路途中，有时相遇，有时分开，死的时候去到海的彼岸，之后变成一条沉睡的小鱼，等待多年后的再次出发，这个旅程永远不会结束，生命往复不息。---《大鱼海棠》

这里不想讨论电影的细节，希望能在儒家重生轻死的思想背景下，看看道家是怎么看待死亡，指导人们如何更好的活着。

先感受一下儒家道家的不同：

儒家：“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”。

道家：”保身”，”全生”，”养亲”，”尽天年”。

很直观的感受到道家那种好好过日子，不要追求所谓的个人实现和远大抱负的倾向。

那么如何能做到一辈子平平安安做一个普通人，而且很健康的度过这一生呢？

道家说要“养神与养形并重”。

《达生》篇清楚地表明了庄子的养生观：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遏饿虎，俄虎杀而食之有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死 豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。

单豹善于养神而老虎却吃掉了他的肉体，张毅善于养形而疾病却侵害了他的内心，这两人都不善于养生。庄子认为在养生过程中，养神和养形应并驾齐驱，哪方面不足都要尽快弥补。

1.养神重在淡泊名利，保持内心平静。

庄子认为养神的关键就是要做到恬淡无为，随顺自然，保持内心的平静。真正养神的功夫就体现在 大宗师 说的：

“古之真人，其寝不梦，其党无忧，其食不甘，其息深深 ”

《在宥》还说：

人大喜邪?毗于阳；大怒邪?毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得。

人过于快乐就会伤害阳气，过于愤怒就会伤害阴气。阴阳二气都被伤害了，就会反过来伤害人的身体，使人喜怒无常，行为失度。这就说明了庄子认为养神关键在于保持内心平静。

2.养形重在中庸。

这里有一个很经典的故事：

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问典故，日：“无所可用。”庄子日：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请日：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀?”主人日：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子日：“昨日山中之木， 以不材得终其天年；今主人之雁， 以不材死。先生将何处?”庄子笑日： “周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”

为了保命，庄子一再修正自己的处世原则：从“无用之用”到“处乎材与不材之间”，不至于太有用而被砍伐，也不至于太无用而被烹饪。这是道家的处世之道。

不管道家的淡定处世养神养形之道是不是真的有用，《大鱼海棠》能让我有这方面的兴趣并多看一点点资料，按马东的话说，就是善莫大焉。

最后用那一场辩题高晓松所赋的诗来作结吧，表达生者对死者的追念，以及稍稍缓和一下死亡带来的沉重感，当然看作椿对湫亏欠的话语也可以啦。

“你是那颗星星，我是你旁边的这颗星，我的整个轨迹是被你影响的，即使有一天这颗星星熄灭了，它变成了暗物质，它变成了看不见的东西，它依然在影响着我的轨迹，你的出现永远改变着我的星轨，无论你在哪里。”---高晓松

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