为什么儒家易出伪君子？

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儒家的思想应该说和道家是一脉相承的，

但是道家主要关心的是具体个人的何去何从，

而儒家不但关心个人，还关心整个社会。 道家从不鼓励人去出仕做官，

只不过假如恰好就是个官，那么按照道家的理念把官当好就行，

该当就当，不该当的时候赶紧撤。

儒家就截然不同，儒家非但明确鼓励弟子们去做官，做大官，

认为这是改变拯救社会的具体手段，

而且如果自身能成为榜样和标杆影响别人或后人，

那么是不惜牺牲自己的。

简单说，就是道家是只为自己服务的，认为如果每个人都能很好的为自己服务，那么这个世界也就很好了。如同人人假如都各扫门前雪，莫管他人瓦上霜的话，那么所有人门前一定无积雪，瓦上一定无冰霜。

而儒家希望人人都做圣人，因为一个由圣人组成的社会，或者拥有大量圣人的社会，一定会是个好的社会。儒家弟子的任务就是自己做圣人，然后教育更多的人做圣人。

切记，儒家所说的圣人，按照道家的标准，只不过是贤人而已。 因为儒家寄希望于社会整体是什么样的，而不是如同道家一样认为每个人是什么样的，社会自然而然会是一个综合的样子，所以儒家和墨家一样，不能把所有的逻辑走到尽头。

但是孔子要比墨翟聪明，文化造诣也远远高于墨翟。他所设定的标准，并不是完全以自己为标准，而是以三皇五帝及周公为标准的，这个标准就是仁义礼智信。

这个标准具体是个什么样子，因为历史久远，非常模糊。甚至三代之前的史实究竟如何，儒家所传和《汲冢竹书》所载也完全不一样。 这对于儒家不重要，重要的是有个可以模范的，宏大的标准就行了，而且后世的儒者，还在一代一代的，不断的将这个标准神话。

这个标准体系中，孔子本人的言行，并不处于至高无上的地位，所以也允许后人对他的言行进行一些非议。诸如刑不上大夫礼不下庶人，食不厌精脍不厌细，君子远庖厨等等，后人想用可以用，后人不想用的话可以不用。 而墨家的一切标准就是墨翟的言行，别的没有了，偏离一点就是离经叛道，偏离的多了，墨家就灰飞烟灭了，完全没有灵活性和可变通性。

一个思想流派想要流传千古，一定要有一大堆的车轱辘道理供转着圈说，怎么说都有理，怎么做都有理才行，当然这方面道家是无人能出其右的。

所以广莫很不愿意跟别人讨论，尤其是争论道家的各种理念，有问我答，追问的话可能就不答了，就是这个原因。 如果执着的想去争论一个纯理论问题，广莫一句话说出去人家不信，一百句说完人家依然会不信的。还很可能说了半天，双方的名的概念都不一样。想把一个名的概念统一起来，又涉及到另外几个名的概念，再想统一起来，又有更多的名，无穷无尽。

孔子的确是伟大的教育家，他是先秦诸子中弟子最多的，也是弟子质量最高的。

其他诸子有名有姓有生平的弟子，最多不超过五个，而孔子至少有十几个有成就的弟子。这和他本身出身不低，自身的文化水平和文化素养也远超其他诸子有极大的关系。

而重视教育，能够成批量的培养人才，这才是儒家能在后世占有统治地位的根本原因。

为什么道家说儒家是虚伪的，儒家易出伪君子？就是因为儒家鼓励，主张用人的修养，替代人的本性。本性为真，那么修养就是伪。

打个比方，

你有一个朋友的朋友，关系不远不近，他告诉你他的母亲生病了。正常人会如何表示？

我们都是中国人，不可避免的会受到儒家思想的浸润和影响，这种影响是深入骨髓，融进DNA的。 所以我们会表示同情，表示关切。儒家修为好的人，这种同情和关切会显得非常真实，得体，让人非常舒服。对方会觉得此人修养很好。 可是有很大的可能，这个人内心觉得其实这跟自己没什么关系，而且自己也帮不上忙，人家也不需要帮忙，他听到这个消息，内心实际上没有什么震动，更没有什么反应。这才是这个人的本性。

但是儒家思想就会用上面的那一套客套话，来掩饰自己的本性。时间长了，人习惯与那样的客套了，就距离本性越来越远，更不要说想办法提升，提纯，磨练自己的本性了。以至于到最后，感觉自己好像本来就很热情，很亲切，很有同情心一样，其实，都只是假象。

总而言之，儒家的修行，会成为自己本心的假象，从而妨碍人真正修心，所以在诸子百家中相对来说容易出许多伪君子。 所以广莫主张的是，一个人是怎么想的，就表现出其内心最真实的想法。

如果觉得最真实的想法实在是不合时宜，而又不想改变，那就退而求其次，什么都不表现。

就好像别人跟广莫说某某人的母亲生病了，其实广莫内心想的是，关我什么事？但是这么说很可能要挨揍，那么就可以说：

Oh，God bless you and your acquaintance。

而不是故意去说一堆为了表现广莫是个好人，而自己都不相信的鬼话。

所以啊，修道难，难在修心。 修心难，难在很多基本的观念，理念，行为处事的法则，都要改变和放弃。

凡事都想的跟别人一样，别人死了你成仙，凭什么啊？

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