走天路的教会（第二章9-1）

教会与政府联合——众教会坚拒与政府合一——多纳徒派被定罪——尼西亚会议(COUNCILOFNICAEA)——亚流主义(ARIANISM)恢复得势——亚他那修(ATHANASIUS)——信条——圣经的正典...

走天路的教会（第二章9-1）

| 博饶本 (Edmund Hamer Broadbent)

第二章基督教国的基督教（公元313—476年）

政教联合与正典形成

教会与政府联合——众教会坚拒与政府合一——多纳徒派被定罪——尼西亚会议(COUNCIL OF NICAEA)——亚流主义(ARIANISM)恢复得势——亚他那修(ATHANASIUS)——信条——圣经的正典

天主教的主教势力抬头，加上大主教教区的兴起，使天主教会和政府机构间更易于沟通。君士坦丁本人，除保留以前所拥有的异教大祭司的无上权威外，兼揽基督教众教会的统治大权，因此政府和教会很快便密切地联系起来。不久以后，国家大权更转而听命于在教会组织中那些执牛耳的人，使政令更利于施行。这样，本来是受迫害的，却摇身一变而成为迫害人的。

在接着的一段日子，那些忠于紧守神话语的教会（就是当年饱受国家教会逼迫及被指为是异端的），都在他们的著述中不断地指出：他们绝对不同意在君士坦丁在位和西利维斯特(SYVESTER)任罗马大主教时教会和政府的联合。在不少其它教会与属世的权势联合的时候，这些忠心的教会并未受玷污；他们当时对真道的持守，可直追溯至新约教会使徒时代的榜样，相沿不绝。就是这个原因，逼迫又复起，但这一回的逼迫，并非来自信奉异教的罗马帝国，而是来自这个皈依基督的国家里掌握大权的教会组织。

当时北非的多纳徒教派人数众多，他们当中保留了不少天主教的组织形式，但为了与天主教的歧见争持不下，上诉于罗马君王。君士坦丁便下令召聚双方主教开会商议，结果裁定多纳徒教派不合。这些人便马上受到迫害和惩治，但这场冲突并未因此止息。两派一直互相争论，直到第七世纪回教徒入侵时期才告消弭。天主教会第一次会议，由君士坦丁于主后325年在毕斯尼亚(BITHYNIA)的尼西亚(NICAEA)召开。主要讨论事项是有关亚历山大教会一位长老亚流(ARIUS)所提出的主张：他认为神的儿子是被造的，是首先被造而且也是最伟大的。但既然是被造的，就不能与父同等。当日会议有三百多位来自帝国不同地区的主教出席，每人随行都带同不少的侍从，会议开会仪式由君士坦丁本人主持，隆重其事。出席的主教中，有一部份人身上还带着在过去遭逼迫的日子里受酷刑而留下来的伤痕。会议结果，除两人附同亚流的主张外，其它众人认定亚流的见解错误，与教会从起初所教导的真理不符。尼西亚会议的议决案成了教规，确定了神儿子的真正属天性和与父神同等地位的真理。

虽然这项议决正确无误，但要经由君王和主教们的共同努力，始得达成协议，还要由国家出面执行，这种程序无形中显示天主教会已离开了圣经的原则。尼西亚会议举行后两年，君士坦丁又改变看法，把放逐了出去的亚流迎回来。到了他儿子君士坦梯亚士(CONSTANTIUS)继位后，全国的主教职位，概由追随亚流的人出任，而政府亦转而向天主教会迫害，就像以前迫害亚流主义信徒一样。

当时身居高位而不趋炎附势，亦不为威武所屈的人中，有一位名叫亚他那修(ATHANASIUS)的人。他年青时曾出席尼西亚会议，后来成为亚历山大的主教。五十年来他虽然屡遭放逐，却始终如一坚持地为基督的神性力辩，不屈不挠。他虽屡受毁谤，又要逃难至旷野藏身，后来又回到城中，经历一切的艰苦，他却坚守所信的真道，毫不摇动。

亚流主义风行了三百年之久，且成为好几个国家的国教，尤以在北方新兴的国家为甚。意大利的林巴德族(LOMBARDS)是最后放弃亚流主义作为国教的民族。天主教最初举行的那六次会议，（第六次是在主后680年召开），主要都是讨论“神性”问题，涉及父、子、圣灵三者的关系。在不断的争论中，教会拟就各信条教义，并加以颁布，希望从此止息争端，确立真理，传予后人以为明训。但值得注意的一点是：圣经并没有采用这种清除争论的方法。从圣经中我们可以清楚看见，光有字句，并不能传达真理，因为真理只能透过心灵去领会；真理亦不能透过人的传达去领受，必须每一个人直接去领会吸收，并按照自己内心向神的心意去取用，还须在日常生活的争战中不断持守，这才能使人在真理中站立得稳。

有人以为教会光有圣经，仍不足为准绳，最低限度还得加上早期教会的遗传，因为圣经的正典也不过是初期教会会议订明出来的规条教训。说到这一点，当然只能指新约圣经而言。以色列人独特的民族性和与众不同的经历，使他们更易领受从上而来的启示，明了受感于圣灵而写出来的经文，并且能以百折不回的能耐去保存这些经卷。至于新约圣经，其中的教训亦非经由教会会议决定出来的，因为圣灵早已明显地把这些教训启示出来，只不过是后来再经教会会议承认，以后又为众教会所接纳。这些启示和被人接纳的真理，无论在价值方面，或所显出来的能力而言，显然都凌驾于其它非正典的著作之上；此后，在每一次与圣经的正典比较之下，这些伪经次卷总是相形见拙。一再证明正典里真理的高超。从君士坦丁在主后三一三年颁布容忍宗教自由的谕旨开始，教会就进入历史的第二阶段。这阶段意义重大，因为教会与政府的联合作了大规模的试验。究竟教会能否依靠与政治联合来挽救自身呢？【未完待续】