論語會飲：里仁

君子欲訥于言而敏于行：放言易，故欲訥。力行難，故欲敏。...



經典，有各種讀法。我的讀法，是先聽聽那些往昔的偉大讀者怎麼說。他們為經典操過心，也藉助經典省察自己操心世界的方式。讀一本經典，首先意味著加入這樣一個閱讀共同體。我常想，這真像柏拉圖、色諾芬筆下的會飲。眾賢圍在蘇格拉底身邊，你言我語。這場會飲，我是遲到者。遲到者的禮貌，是先學會傾聽。一旁聽著那些異代而同時的好言語好意思，不知手之舞之足之蹈之。遂有《論語會飲》。體例笨拙，無非抄書，隨讀隨抄，亦有披沙見金之樂。衰世閒人，日課數章，有緣人或發一笑，高明者鄙之可也。

4.1  子曰：里仁為美。擇不處仁，焉得知。

里仁：

【集解鄭曰】：里者，人之所居。居於仁者之里，是為美。

【皇侃義疏】：里者，民之所居處也。周家去王城百里，謂之遠郊。遠郊內有六鄉。六鄉中，五家為比，五比為閭，五閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。百里外至二百里，為之六遂。遂終五家為鄰，五鄰為里，四里為鄼，五鄼為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。二百里外至王畿五百里之內，并同六遂之制也。仁者博施濟眾也。言人居宅，必擇有仁者之里，所以為美也。里仁既為美，則閭仁亦美，可知也。

焉得知：

【集解鄭曰】：求居而不處仁者之里，不得為有知。

【皇侃義疏】：中人易染。遇善則善，遇惡則惡。若求居而不擇仁里而處之，則是無智之人。……沈居士曰：言所居之里，尚以仁地為美，況擇身所處而不處仁道，安得智乎。

【集註】：

朱子：里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。

【船山訓義】：人之所以能不失其本心者，賴有是非之不昧而已。是非明，則擇於物者必審，而處其身者必善，於凡動靜居處之間，皆可驗焉。而即擇居處之里而言之：今以凡人習俗之易移也，於是而里有仁不仁之別。若其所居之里而有仁厚之風，相睦也而不相爭，相勸以善也而不相黨以惡，則身得安焉，子弟得效焉，豈不美乎。……若既擇焉，而唯其私利之便安，乃不處仁，而處於頑訟之鄉，斯人也，吾有以知其不智矣。不知不仁者之可惡，則不知不仁者之當遠。以身試於惡俗之中，而猶昏昏然自命為賢乎。故茍能不失其本心者，是非必審，而隨在皆有以自處。人其可以自昧乎。

【楊樹達疏證】：

o 孟子公孫丑上：矢人豈不仁於函人哉。矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：里仁為美。擇不處仁，焉得知。夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。

4.2  子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。

不可處約：

【集解孔曰】：久困則為非。

【皇侃義疏】：約，猶貧困也。夫君子，處貧愈久德行無變。若不仁之人，久居約，則必斯濫為盜。故不可久處約也。

不可處樂：

【集解孔曰】：必驕佚。

【皇侃義疏】：樂，富貴也。君子，富貴愈久愈好禮不倦。若不仁之人，久處富貴必為驕溢也。

安仁：

【集解包曰】：唯性仁者，自然體之，故謂安仁。

【皇侃義疏】：辨行仁之中有不同也。若稟性自仁者，則能安仁也。何以驗之。假令行仁獲罪，性仁人行之不悔，是仁者安仁也。

利仁：

【集解王曰】：知仁為美，故利而行之。

【皇侃義疏】：智者謂識昭前境，而非性仁者也。利仁者，其見行仁者若於彼我皆利，則己行之。若於我有損，則使停止。是智者利仁也。

【集註】：

朱子：約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。

謝氏：仁者心無內外遠近精粗之問，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去聖人為不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免於利之也。

【朱子語類】：

o 仁者心便是仁，早是多了一安字。知者利仁，未能無私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無私意處是好所在。這裡千方百計要克去個私意，這便是利仁。

o 唯聖人自誠而明，合下便自安仁。若自明而誠，須是利仁。

o 仁、知雖一，然世間人品所得，自有不同。顏子、曾子得仁之深者也。子夏、子貢得知之深者也。如程門之尹氏，則仁勝。上蔡，則知勝。

【宗周學案】：仁者安仁，成德之地也。知者利仁，進學之階也。……仁不仁，只爭些子。只一私意不化，遇事便打對不過，即能矜持於旦夕，而久之已不勝其敗露矣。故聖人下一久字。要之，矜持之時已是一團私意也。

【船山訓義】：外境之足以奪心，非境能奪我也。心無所得，則性情一寄於外物之得喪，而不能不隨之以流。故學者因其性之所近，而專一其事求於心，以自成其德之為亟亟也。今夫不仁者，既無以守此心之正，而抑昧於本心之明，則其生平所歷之境，或約焉，即若身之無所容，雖或暫為恬靜，而及其久也，必忮求之交作，約為之困甚矣，不可處矣。或樂焉，即若不復知有其身，雖或暫為斂輯，而及其長夜，必驕吝之著見，樂為之累甚矣，不可處也。夫人以身涉世，非其約也，即其樂也，而皆不可以久處長處，則無一二不足以喪其志行矣。

【楊樹達疏證】：

o 衛靈公：子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。

o 禮記坊記：子云：小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。

o 孟子梁惠王上：無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。

4.3  子曰：唯仁者能好人，能惡人。

仁者好惡：

【集解孔曰】：唯仁者能審人之好惡。

【皇侃義疏】：夫仁人不佞，故能言人之好惡，是能好人能惡人也。雍也仁而不佞是也。

【集註】：

朱子：蓋無私心，然後好惡當於理，程子所謂得其公正是也。

游氏：好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所繫而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。

【朱子語類】：

o （論程子得其公正）今人多連看公正二字。其實公自是公，正自是正。這兩個字相少不得。公是心裡公，正是好惡得來當理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當乎理。正而不公，則切切然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一。

【楊樹達疏證】：

o 衛靈公：子曰：眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。

o 子路：子貢問曰：鄉人皆好之，何如。子曰：未可也。鄉人皆惡之，何如。子曰：未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。

o 禮記緇衣：子曰：唯君子能好其正，其惡有方

4.4  子曰：茍志於仁矣，無惡也。

志仁無惡：

【集解孔曰】：茍，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡也。

【皇侃義疏】：人若誠能志在於仁，則是為行之勝者，故其餘所行皆無惡行也。

【集註】：

朱子：茍，誠也；志，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。

楊氏：茍志於仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。

【朱子語類】：

o 志於仁，則雖有過差不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此志字不可草草看。

o 方志仁時便無惡，若間斷不志仁時，惡又生。

o 先生問：學者茍志於仁矣無惡也。與士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也。前面說志於仁則能無惡，此段說志於道而猶有此病。其志則一，而其病不同，如何。諸友言不合。曰：仁是最切身底道理，志於仁，大段是親切做工夫底，所以必無惡。志於道則說得來闊。凡人有志於學者，皆志於道也。若志得來泛泛不切，則未必無恥惡衣惡食之事。

4.5  子曰：富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

富貴人所欲：

【皇侃義疏】：富者財多，貴者位高。位高則為他所崇敬，財多則為他所愛。夫人生則莫不貪欲此二事，故云是人所欲也。

不道不處：

【集解孔曰】：不以其道得富貴，則仁者不處。

【皇侃義疏】：然二途雖是人所貪欲，要當取之以道，則為可居。若不用道理而得，則不可處也。

貧賤人所惡：

【皇侃義疏】：乏財曰貧，無位曰賤。賤則為人所欺凌，貧則身困凍餒。此二事者，為人所憎惡。故云是人之所惡也。

不道不去：

【集解何曰】：時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道而得之，雖是人之所惡，不可違而去之。

【皇侃義疏】：若依道理，則有道者宜富貴，無道者宜貧賤，則是理之常道也。今若有道而身反貧賤，此是不以其道而得也。雖非我道而招此貧賤，而亦安之若命，不可除去我正道而更作非理邀之。故云不去也。

惡乎成名：

【集解孔曰】：不得成名為君子。

【皇侃義疏】：此更明不可去正道以求富貴也。惡乎，猶於何也。言人所以得他人呼我為君子者，政由我為有仁道故耳。若捨去仁道，傍求富貴，則於何處更得成君子之名乎。

【集註】：

朱子：言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎。

無終食之間違仁：

【皇侃義疏】：終食，食閒也。仁既不可去，故雖復飲食之間，亦必心無違離於仁也。

造次顛沛：

【集解馬曰】：造次，急遽。顛沛，偃仆。雖急遽偃仆，不違仁。

【集註】：

朱子：造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取捨之見而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。

【朱子語類】：

o 蓋吾何求哉，安於義理而已。不當富貴而得富貴，則害義理，故不處。不當貧賤而得貧賤，則自家義理已無愧，居之何害。富貴人所同欲，若不仔細便錯了。貧賤人所同惡，自家既無愧義理，若更去其中分疏我不當貧賤，便不是。張子韶說審富貴而安貧賤，極好。

【宗周學案】：富貴貧賤，是人心之危。而所欲有甚於富貴，所惡有甚於貧賤，是道心之微。

【船山訓義】：以君子之所以異於人，莫大於不徇欲惡之情，而守其欲惡之正，則唯此富貴貧賤之間，其為理、為欲、為公、為私，於此而仁之存去決矣。若於所欲而遂欲之，見可惡而遂惡焉，則情以境遷，性為情易，念移於外而志盡其私，於吾心惺然不昧之真體相背而迷，其去仁也遠矣。則雖有才而非其才，雖有學而非其學，名為君子而無以異於眾人也，惡乎可以當其名而無愧也乎。故取捨之辨，不容不審之於早，以一其心於存養，而求仁之幾莫有切焉者也。

【楊樹達疏證】：

o 說苑立節：孔子見齊景公，景公致廩丘以為養。孔子辭不受，出謂弟子曰：吾聞，君子當功以受祿。今說景公，景公未之行而賜我廩丘，其不知丘亦甚矣。遂辭而行。

o 說苑立節：曾子衣弊衣以耕，魯君使人往致邑焉。曰：請以此修衣。曾子不受。反，復往，又不受。使者曰：先生非求於人，人則獻之，奚為不受。曾子曰：臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜不我驕也，我能勿畏乎。終不受。

o 荀子大略：君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘絪席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。無日不在是。

4.6  子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。

未見好仁惡不仁者：

【皇侃義疏】：嘆世衰道喪仁道絕也。言我未見有一人見他人行人而好之者也。又言我未見一人雖不能自行仁者，若見他人不仁而己憎惡之者也。故范甯曰：世衰道喪，人無廉恥，見仁者既不好之，見不仁者亦不惡之。好仁惡不仁，我未覩其人也。

無以尚之：

【集解孔曰】：難復加也。

【皇侃義疏】：尚，猶加勝也。言若好仁者，則為德之上，無復德可加勝此也。故李充曰：所好唯仁，無物以尚之也。

惡不仁者：

【集解孔曰】：言惡不仁者，能使不仁者不加非義於己。不如好仁者，無以尚之為優。

【皇侃義疏】：好仁者故不可加善，若知惡憎於不仁者，其人亦是仁。故云其為仁也。

不使不仁加乎其身：

【皇侃義疏】：此是惡不仁者之功也。言既能惡於不仁，而身不與親狎，則不仁者不得以非理不仁之事加陵於己身也。一云，其，其於仁者也。言惡不仁之人雖不好仁，而能惡於不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。故李充曰：不仁，仁者之賊也。奚不惡不仁哉。惡其害仁也，是以為惜仁人之篤者，不使不仁人加乎仁者之身，然後仁道無適而不申，不仁者無往而不屈也。

【集註】：

朱子：蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。

未見力不足者：

【集解孔曰】：言人無能一日用其力修仁者耳。我未見欲為仁而力不足者。

【集註】：

朱子：言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力於仁，則我又未見有力不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。

我未之見：

【集解孔曰】：謙不欲盡誣時人，言不能為仁。故云為能有耳。我未之見。

【皇侃義疏】：又嘆世無有一日能行仁者也。言人何意不行仁乎。若有一日行仁而力不足者，我未見有此人也。言只故不行耳，若行之，則力必足也。孔子既言無有，復恐為頓誣於世，故追解之云，世中蓋亦當有一日行仁者，特是自未嘗聞見耳。

【集註】：

朱子：蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力於仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反覆而嘆惜之也。

【朱子語類】：

o 好仁者自是那一等天資純粹底人，亦其真知仁之可好而實好之，故視天下之物無以尚乎此。惡不仁者，又是那一等天資耿介底人。亦其真知不仁之可惡而實惡之。故凡不仁之事，不使毫髮加諸己。若好仁而有以尚之，這便不是真好。惡不仁而未免有所不當為，這便不是真惡。然好仁者於不仁非不惡，終是好底意思多。惡不仁者於仁非不好，終是惡底意思重。

o 好仁惡不仁，只是利仁事，卻有此等。然亦無大優劣。只是好仁者是資性渾厚底，惡不仁者是資性剛毅底。好仁者惻隱之心較多，惡不仁者羞惡之心較多。

4.7  子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。

各於其黨：

【集解孔曰】：黨，黨類。小人不能為君子之行。非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。

【皇侃義疏】：人之有失，各有黨類。小人不能為君子之行，則非小人之失也。猶如耕夫不能耕，乃是其失，若不能書，則非耕夫之失也。若責之，當就其輩類責之也。

觀過斯知仁：

【皇侃義疏】：若觀人之過，能隨其類而責，不求備一人，則知此觀過之人有仁心人也。若非類而責，是不仁人。故云……

【集註】：

程子：人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍。

朱子：此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而後賢否可知也。

【楊樹達疏證】：

o 漢書外戚孝昭上官后傳：子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：由不幸寡兄弟，不忍除之。故曰觀過知仁。

o 後漢吳祐傳：嗇夫孫性似賦民錢，市衣以進其父。父得而怒，曰：有君如是，何忍欺之。促歸伏罪。性慚懼，詣閣持衣自首。祐屏左右問其故，性具談父言。祐曰：掾以親故，受污穢之名，所謂觀過斯知仁矣。使歸謝其父，還以衣遺之。

4.8  子曰：朝聞道，夕死可矣。

朝聞夕死：

【集解何曰】：言將至死，不聞世之有道。

【皇侃義疏】：嘆世無道，故言設使朝聞世有道則夕死無恨。……欒肇曰：道所以濟民，聖人存身為行道也。濟民以道，非為濟身也。故云，誠令道朝聞於世，雖夕死可也。傷道不行，且明己憂世不為身也。

【集註】：

朱子：道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。

程子：言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。……皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣，非誠有所得，豈以夕死為可乎。

【朱子語類】：

o 問：朝聞道，如何便夕死可矣。曰：物格知至，則自然理會得這個道理。觸處皆是這個道理，無不理會得。生亦是這一個道理，死也是這一個道理。

o 問夕死可矣。雖死亦安無有遺恨。曰：死也是一個道理。……此聞，是知得到信得及，方是聞道。故雖死可也。若以聽人之說為聞道，若如此，便死亦可謂枉死了。

【宗周學案】：人一生在道中作活，只行而不著、習而不察，恁地昏昏終無所聞，則此生與道了無關涉，遺卻塊焉一身，只是行尸坐肉。一旦飚然而死，臨歧之際，若有一未了之勾當，懸在生前，至死不肯瞑目，卻是逋負而死，然亦甚可惜也。一日不聞道，一日死不得。纔一朝聞道，生無逋負至此而死，卻就生時了過來。故曰未知生焉知死，此朝聞夕死之說也。聞道不廢尋求亦不關尋求，不廢解悟亦不關解悟，不廢躬行亦不關躬行，不廢真積力久亦不關真積力久。道只是本來，人即率性之謂。真聞道者，盡性焉已矣。……

4.9  子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

未足與議：

【皇侃義疏】：若欲志於道而恥惡衣惡食者，此則是無志之人，故不足與共謀議於道也。一云：不可與其行仁義也。李充曰：夫貴形骸之內者，則忘其形骸之外矣。是以昔之有道者、有為者，乃使家人忘其貧、王公忘其榮，而況於衣食也。

【集註】：

朱子：心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉。

【宗周學案】：士居恒志道，不必說道富貴貧賤上。即一惡衣惡食稍稍動情，不免有恥心，則此心已為物潰久矣。腳跟一差，終身擾擾更無進步可討。故曰未足與議也。

4.10  子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

無適無莫：

【皇侃義疏】：范甯曰：適、莫，猶厚薄也。比，親也。君子與人，無有偏頗厚薄，唯仁義是親也。

【集註】：

朱子：適，專主也。春秋傳曰：吾誰適從，是也。莫，不肯也。比，從也。

謝氏：適，可也；莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾於猖狂自恣乎。此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪於聖人也。聖人之學不然，於無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎。

【楊樹達疏證】：

o 孟子離婁下：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。

4.11  子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。

懷德：

【集解孔曰】：懷，安也。

【皇侃義疏】：君子身之所安，安於有德之事。

懷土：

【集解孔曰】：重遷。

【皇侃義疏】：小人不貴於德，唯安於鄉土，不期利害，是以安之不能遷也。一云：君子者，人君也。小人者，民下也。上之化下，如風靡草。君若化民安德，則下民安其土，所以不遷也。故李充曰：凡言君子者德足軌物，義兼君人，不唯獨善而已也。言小人者向化從風，博通下民，不但反是之謂也。故曰君子之德風，小人之德草也。此言君導之以德，則民安其居而樂其俗，鄰國相望而不相與往來，化之至也。是以大王在岐，下輦成都。仁政感民，猛虎弗避。鐘儀懷土而謂之君子，然則民之君子，君子之小人也。

懷刑：

【皇侃義疏】：刑，法也。言君子之人，安於法則也。

懷惠：

【集解包曰】：恩惠。

【皇侃義疏】：小人不安法，唯知安利惠也。又一云：人君若安於刑辟，則民下懷利惠也。故李充曰：齊之以刑，則民惠利矣。夫以刑制物者，刑勝則民離。以利望上者，利極則生叛也。

【集註】：

朱子：懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趨向不同，公私之間而已。

尹氏：樂善惡不善，所以為君子。茍安務得，所以為小人。

【船山訓義】：夫人，外之所行者，雖萬變不同，而心之所依而不捨者，無論其得與不得，值與不值，而耿耿於心而不忘者，則其所懷者是也。由其所懷者在是，則所歷不一境，所為不一途，而必循乎此以用其志力。故君子小人之辨，不於其跡也，而必於所懷者別焉。同此一念，其欲必得之以為安者同，而其所欲者異，則君子懷德，而小人懷土也。……同此一事，其所趨嚮而為謀者同，而其所謀者異，則君子懷刑，而小人懷惠也。君子恐其所趨之不正，則且違於理而必罹於法，雖不必有刑之我加，而念念常有一險阻之可畏，存之於中，不能忘也。小人則唯見有利之可趨，即至幸之不可儌，必圖惟其可有獲者焉，且不知有刑之隨其後矣。

【楊樹達疏證】：

o 憲問：子曰：士而懷居，不足以為士矣。

o 禮記曲禮上：安安而能遷。

o 說苑修文：傳曰：安故而重遷者謂之眾庶。

4.12  子曰：放於利而行，多怨。

放於利：

【集解孔曰】：放，依也。每事依利而行。

多怨：

【集解孔曰】：取怨之道。

【皇侃義疏】：若依利而行者，則為怨府。

【集註】：

程子：欲利於己，必害於人，故多怨。

【朱子語類】：

o 只是要便宜底人，凡事只認自家有便宜處做，便不恤他人，所以多怨。

o 或問青苗亦自便民，何故人怨。曰：青苗便是要利息，所以人怨。

【船山訓義】：世之衰也，天下日相尋於怨，大之為兵戎，小之為爭訟。迨其怨之已成，而不能相下也，則見為氣之不能平，而機之相為害。乃夫子窮其致怨之本而推言之曰：夫人亦何樂乎怨人，而亦何樂乎人之怨己哉。乃上下相怨，而忘乎分，親戚相怨，而忘乎情，乃至本無夙恨，自可以相安之人，而成乎不可解之忿者，何其多也。非果氣之亢而不相屈也，機之深而不可測也，則惟放於利而行耳。行求其利，不可也；然顧名思義，酌量乎人己之間，亦未嘗不利焉。乃放於利者豫擬一利以為凖，因是而或行或止，必期便於己而有獲者，乃為之曲折以求其必遂，則己之益，人之損，己之得，人之失，雖假為之名，巧為之術，人既身受其傷，未有能淡然相忘者焉。激之而氣不可抑，相制相挾而機不可測，則無所往而不得怨焉，實自此始也。故君子欲靜天下之爭以反人心於和平，無他，以義裁利而已矣。

4.13  子曰：能以禮讓為國乎。何有。不能以禮讓為國，如禮何。

何有：

【集解何曰】：何有者，不難也。

【皇侃義疏】：言人君能用禮讓以治國，則於國事不難，故云何有也。言其易也。故江熙曰：范宣子讓，其下皆讓之。人懷讓心，則治國易也。

如禮何：

【集解包曰】：如禮何者，言不能用禮。

【皇侃義疏】：若昏闇之君，不為用禮讓以治國，則如治國之禮何。故江熙曰：不能以禮讓則下有爭心，錐刀之末，將盡爭之，惟利是恤，何遑言禮也。

4.14  子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

不患……患：

【集解包曰】：求善道而學行之，則人知己。

【皇侃義疏】：時多患無爵位，故孔子抑之也。言何患無位，但患己才闇，無德以處立於位耳。又言若有才伎，則不患人不見知也。……若欲得人見知，唯當先學才伎，使足人知。

【宗周學案】：聖人就世人一副熱眼熱腸極難消煞處一作商量，便令人有汗顏自反處。若後世科舉習興幹辦得八股停當，便一味想望高官大祿，視天下如兒戲傳舍，又安可以聖人此言責之。

【船山訓義】：夫人之未能自得者，類皆有所患。患者，身心不寧，而若無以自處，抑將於是而有求焉。此其為情，乃欲身世之各得者，邪正之分，為人為己之界，不可不審也。若可無患也，可無求也，則坦然行其所自在者而已。若其未能免於患與，則吾為之計，不患無位，而患所以立也。才全而當世必我求，可無患也。才全而當世或不我用，患無益也。即令無位，亦自有俯仰無愧怍之地以安我身。如其患之，則役役於得失之際，若天高地厚而無所容，不已陋乎。……

【楊樹達疏證】：

o 三國志魏志文帝傳注引獻帝傳：魏王令曰：世之所不足者，道義也；所有餘者，茍安也。常人之性，賤所不足，貴所有餘。故曰：不患無位，患所以立。

o 大戴曾子制言上：弟子無曰不知我也。鄙夫鄙婦相會於墻陰，可謂密矣。明日則或揚其言矣。故士執仁與義而明，行之未篤故也，胡為其莫之聞也。

4.15  子曰：參乎。吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。

一以貫之：

【皇侃義疏】：貫，猶統也。譬如以繩穿物，有貫統也。孔子語曾子曰：吾教化之道，唯用一道以貫統天下萬理也。故王弼曰：貫猶統也。夫事有歸，理有會，故得其歸，事雖殷大，可以一名舉；總其會，理雖博可以至約窮也。譬猶以君御民，執一統眾之道也。

忠恕：

【集解何曰】：忠以事上，恕以接下。本一而已，其唯人也。

【皇侃義疏】：忠謂盡中心也，恕謂忖我以度於人也。言孔子之道更無他法，故用忠恕之心，以己測物，則萬物之理皆可窮驗也。故王弼曰：忠者情之盡也，恕者反情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情，未有能全其恕而不盡理之極也。能盡理極，則無物不統。極不可二，故謂之一也。推身統物，窮類適盡。一言而可終身行者其唯恕也。

【集註】：

朱子：盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，故無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之實可見矣。或曰：中心為忠，如心為恕。於義亦通。

【朱子語類】：

o 一以貫之，猶言以一心應萬事。忠恕是一貫底註腳。

【楊樹達疏證】：

o 衛靈公：子曰：賜也，女以予為多學而識之者與。對曰：然，非與。曰：非也，予一以貫之。

o 衛靈公：子貢問曰：有一言可以終身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。

【焦循通釋】：

o 釋一貫忠恕：

· 孔子以一貫授曾子，曾子云忠恕而已矣。然則一貫者，忠恕也。忠恕者何，成己以及物也。孔子曰：舜其大智也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端而用其中於民。孟子曰：大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善，舜於天下之善無不從之。是真一以貫之，以一心而容萬善，此所以大也。孔子告顏子曰克己復禮為仁。惟克己斯能舍己。故告顏子以仁，告子貢以恕，告曾子以一貫。其義一也。人惟自據其所學，不復知有人之善，故不獨邇言之不察，雖明知其善而必相持而不相下。荀子所謂持之有故言之成理。凡後世九流二氏之說、漢魏南北經師門戶之爭、宋元朱陸陽明之學，近時考據家漢學宋學之辨，其始皆緣於不恕，不能克己舍己、善與人同，終遂自小其道，而近於異端。使明於聖人一貫之指，何以至此。故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之。顏子以能問於不能，以多問於寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之舍己從人，而孔子之一貫忠恕也。孔子焉不學而無常師，忠恕而已矣。一貫之旨，曾子明之，子貢識之，而孟子詳之。

· 大學言治國平天下而原之以格物。中庸言贊化育與天地參而原之以盡性。孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也。明庶物即物格知至也。又曰盡其心者知其性也。知其性則知天矣。是即盡性之謂也。格物盡性，正行恕之功。孔子曰：性相近也習相遠也。孟子曰：物之不齊物之情也。惟其不齊，不得執己之性情例諸天下人之性情，即不得執己之所習所學例諸天下人之所習所學也。繫辭傳云：天下何思何慮，天下同歸而殊途一致而百慮。何晏解一貫，引此文而倒之，以為殊途而同歸百慮而一致，知其元則眾善舉矣。韓伯康注易云：少則得，多則惑；塗雖殊，其歸則；慮雖百，其致不二；茍識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。與何晏說同。莊子引記曰：通於一二萬事畢。此弼晏所出也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。人執其所學而強己以從之，己不欲則己執其所學而強人以從之。人豈欲哉。知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。盡天下之性，則範圍天地，曲成萬物。聖人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人各得聖人之一體，共包函於化育之中。致中和，天地位焉，萬物育焉，此一貫之極功也。

o 釋多：

· 孔子之學，在讀書好古。而讀書好古，必曰多聞，曰博學。惟不知博學多聞，守一先生之言，於是執一而廢百，為小道，為異端，均不博學不多聞之所致。故聖人重博重多，乃一則曰：吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。一則曰：女以予為多學而識之者與，非也，予一以貫之。何也。重多者，惡執一也。執其多於己，仍執一也。一以貫之，何多之有。

· 多與一，相反者也。儒者不明一貫之指，求一於多之外，其弊至於尊德性而不道問學，講良知良能而不復讀書稽古。或謂一以貫之即貫其多，亦非也。聖人惡夫不知而作者之不求其知，則重多聞。多聞者，己之所有也。己有所聞，即有所不聞。己有所知，即有所不知。則合外內之跡，忘人己之分。荀子所謂并一不二所以成積。積者多也，一者同也，二者異也。并一，即一貫。一貫，則不異端，而積乃成也。藝有六流有九，學詩不學易，不知易也。學名不學法，不知法也。雖一技之微，不入其中而習之，終不能知。謂明其一即可通於萬，豈然也哉。

· 顏子約博我以文約我以禮。曾子曰博學而孱守之。子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中。子思曰博學之審問之慎思之明辨之篤行之。孟子曰博學而詳說之將以反說約也。皆先博而後約，約則貫矣。董子曰：得一端而博達之。先一而後博，則異端之指趣，聖門相傳之要，董子未聞。

4.16  子曰：君子喻於義，小人喻於利。

喻義喻利：

【集解孔曰】：猶曉也。

【皇侃義疏】：范甯曰：棄貨利而曉仁義，則為君子。曉貨利而棄仁義，則為小人也。

【集註】：

朱子：義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。

程子：君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。

楊氏：君子有捨生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰肯舍生而取義哉。其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。

【朱子語類】：

o 喻義喻利不是氣稟如此。君子存得此心，自然喻義。小人陷溺此心，故所知者只是利。若說氣稟定了，則君子小人皆由生定，學力不可變化。

【宗周學案】：如牙人辦百貨，一經眼目，將骨髓都透盡理會。他自有獨解處，比他人分外看得清。須是平日經識多。此可以知君子小人之喻。象山先生至白鹿洞講喻義喻利一章，大抵言科舉之習，仕宦之途，名雖為義，而實喻於利，緣其志之所向如是。故朱子以為切中學者隱微深錮之病，一時聞之有流涕者。至朱子晚年又與人言曰：世間喻於義者必為君子，喻於利者必為小人。而近年一種議論，乃欲周旋於二者之間，回互委曲，費盡心機，卒不可得為君子，而其為小人亦不索性。亦可謂誤用其心矣。

【船山訓義】：唯其喻之也。則其機愈明，而得意忘言之下，情自不能已。其見既定，而委曲詳盡之致，才自足以有為。故君子之於義，終身由之而不倦；小人之於利，寤寐以之而不忘。人未有不喻之而能專意以為之，亦未有喻之而可禁其不為者也。斯則君子小人義利之辨，辨於其所習而已矣，而人可不端習哉。

【楊樹達疏證】：

o 孟子盡心上：雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與義之間也。

o 漢書董仲舒傳：仲舒對策：皇皇求財利常恐匱乏者，庶人之意也。皇皇求仁義，常恐不能化民者，大夫之意也。

4.17  子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

思齊：

【集解包曰】：思與賢者等。

內自省：

【皇侃義疏】：范甯曰：顧探諸己，謂之內省也。

【集註】：

朱子：思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。

4.18  子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

幾諫：

【集解包曰】：幾者，微也。當微諫，納善言於父母。

見志……無怨：

【集解包曰】：見父母志有不從己諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂己之諫。

【集註】：

朱子：此章與內則之言相表裡。幾，微也。微諫，所謂父母有過，下氣怡色，柔聲以諫也。見志不從，又敬不違，所謂諫若不入，起敬起孝，悅則復諫也。勞而不怨，所謂與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝也。

【楊樹達疏證】：

o 禮記曲禮下：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之

4.19  子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。

有方：

【集解鄭曰】：方，猶常也。

【皇侃義疏】：曲禮云：為人子之禮，出必告，反必面，所遊必有常，所習必有業。是必有方也。若行遊無常，則貽累父母之憂也。

4.20  子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。

4.21  子曰：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

以喜以懼：

【集解孔曰】：見其壽考則喜，見其衰老則懼。

【皇侃義疏】：李充之解小異云：孝子之事親也，養則致其樂，病則致其憂。憂樂之情深，則喜懼之心篤。然則獻樂以排憂，進歡而去戚者，其唯知父母之年乎。豈徒知年數而已哉。貴其能稱年而致養也。是以唯孝子為能達就養之方，盡將從之節。年盛則常怡，年衰則消息。喜於康豫，懼於失和，孝子之道備也。

【集註】：

朱子：知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。

【楊樹達疏證】：

o 法言孝至：事父母自知不足者，其舜乎。不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。

4.22  子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。

不逮不出：

【集解包曰】：古人之言，不妄出口。為身行之將不及。

【皇侃義疏】：李充曰：夫輕諾者必寡信，多易者必多難。

【集註】：

范氏：君子之於言也，不得已而後出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣。

【朱子語類】：

o 此章緊要在恥字上。若是無恥底人，未曾做得一分便說出來矣。

【船山訓義】：今世立言者之多也，吾不能不思古人矣。古者道未昭著之日，而古人能擇道心人心，以立性命之極，抑能推人倫物理，以成治教之則。凡今人之所言，未有能出於古人之外者也。而今人引伸之，發揚之，殆唯恐其不盡。古者則未嘗有言道言治之書，自明其所得而以詔人者，何也。蓋人之所不能強為者，唯其所恥者也。今之人以不能言為恥，故百家爭論而不相下。古之人則不然，以為吾立言而使天下從之，後世法之，及自反諸躬，則於是所言者有未盡之修能、未竟之功業，曾不足以企及乎吾之所言，反之幽獨，實有明知而昧者，責任而人且有責己之愧；是以體道於心，自省不疚，行道於世，唯日不足，而不敢自蹈其所恥以欺人也。故三代以上，有紀事之書，無論道之說，而繁言日出，皆成乎教衰治降之世。夫既不以不逮為恥，則窮高極幽，為生人所必不可為之事，而亦姑立說。吾不問其言之得失，而但問其恥之心猶存否也。人之不可不知恥也，有如是哉。

【楊樹達疏證】：

o 憲問：子曰：君子恥其言而過其行。

o 禮記雜記下：有其言，無其行，君子恥之。

o 顏淵：司馬牛問仁，子曰：仁者其言也訒。曰：其言也訒，斯謂之仁已乎。子曰：為之難，言之得無訒乎。

o 憲問：子曰：其言之不怍，則為之也難。

4.23  子曰：以約失之者鮮矣。

以約失：

【集解孔曰】：俱不得中，奢則驕佚招禍，儉約無憂患。

【皇侃義疏】：顏延之云：秉小居薄，眾之所與。執多處豐，物之所去也。

【集註】：

謝氏：不侈然以自放之謂約。

尹氏：凡事約則鮮失，非止謂儉約也。

【船山訓義】：人之於事也，以為多所營，則隨事見功，而可無疏漏之咎；其於物也，以為多所合，則遇物皆親，而可無恩怨之殊。乃多所營者，其為之也，得粗而失其實；多所合者，其感之也，得貌而不得其心：則何如以約乎。因吾力之所可為，專精而致此一事；若吾力之所不易為，尤專精而盡此一理；至於所不能為、所不暇為者，則雖有可見之功、可立之名，而亦姑俟之。……雖情之偶動、勢之相及者，亦姑置焉。如是，則其力行也篤，在一事而畢一事之條理；其用情也摯，在一人而盡一人之愛敬。其因此而能擴充之以漸，固無不可得也，即當其守此而勿貳之日，功所不及，過亦可免；恩所未加，怨亦不生。……夫才長而德詘，道廣而交雜，以為吾以經營天下而無往不宜，亦嘗自反其失之非一端，而亦盍退以自持乎。

【楊樹達疏證】：

樹達按：務廣者必荒。守約者得寸則進寸，得尺則進尺，故鮮失也。

4.24  子曰：君子欲訥於言而敏於行。

訥言敏行：

【集解包曰】：訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。

【集註】：

謝氏：放言易，故欲訥。力行難，故欲敏。

【宗周學案】：言語說不出口，大段是好事，正欲留此精神在行上。若力行不前，因循阻喪，終成暴棄，雖有欲訥之心，亦無所用之。兩者矯輕驚惰，機若相因而心惟一致，蓋君子為己之學然也。

【船山訓義】：學者之病，莫患於輕，而事之尟終，或由於惰。其輕也，於言見之。當其有言，如水之流，如簧之鼓，，不自知其言之便給也。其惰也，於事徵之。方其有行，且前且卻，彷徨瞻顧，不自知其行之退怯也。唯其無欲訥、欲敏之心也。君子之立志則殷然矣。於言則欲訥焉，或鉗其口，或捫其舌。聽君子之言者，以為此不能言之君子，而便給不如人者也。於行而欲敏焉，前或引之，後或推之。觀君子之行者，以為此才質之過人，而得自性生者也。抑知此即君子矯輕警惰之心乎。世之為君子者，不當如是乎。

4.25  子曰：德不孤，必有鄰。

不孤有鄰：

【集解何曰】：方以類聚，同志相求。故必有鄰，是以不孤。

【集註】：

朱子：德不孤立，必以類應。故有德者，必有其類從之，如居之有鄰也。

【楊樹達疏證】：

o 荀子不茍：君子潔其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其勢然也。

4.26  子游曰：事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。

數：

【集解何曰】：數，謂速數之數。

【皇侃義疏】：禮不貴褻，故進止有儀。臣非時而見君，此必致恥辱。朋友非時而相往數，必致疏遠也。一云言：數，計數也。君臣計數，必致危辱。朋友計數，必致疏絕也。

【集註】：

程子：數，煩數也。

胡氏：事君諫不行，則當去。導友善不納，則當止。至於煩瀆，則言者輕，聽者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也。

【楊樹達疏證】：

o 先進：所謂大臣者，以道事君，，不可則止。

o 顏淵：子貢問友，子曰：忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。

o 樹達按：數者，不可而不止之謂也。……君臣朋友皆以義合，合則相與，不合則不必強也。

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