十二美德

“仁”：仁人、爱人、仁爱。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及...





“仁”：仁人、爱人、仁爱。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。


“节”：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节。


“智”：知者、明智、智慧、机智。智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。


“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序，“孝”是道德的根本。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一，忠孝可以两全。


“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照



“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。



“信”：诚信、信任。”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”、、



“忠”：忠诚、忠良、忠恕。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。



“悌”：指敬爱兄长，顺从兄长。常与“孝”并列，称为“孝悌”。中华民族非常重视“孝悌”，把它看作是实行“仁”的根本条件



“恕”：宽恕、饶恕。中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。所谓己所不欲，勿施于人。



“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵，“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。



“让”：谦让、礼让。对人的谦让是中华民族的一种传统美德。古文有云：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

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