学会放下（僧伽陇道）

放下不是舍弃或远离，更不是拒绝和抛弃，这样的放下本身就是苦。真正的放下到底是什么呢？清净无住的心应该是放下、...



放下不是舍弃或远离，更不是拒绝和抛弃，这样的放下本身就是苦。真正的放下到底是什么呢？清净无住的心应该是放下、安泰不动的心应该是放下，慈悲随顺的心应该是放下，只是这些所谓的放下显得很抽象，也很遥远，不容易做到。那么，现实中放下到底是什么呢？当然是拿得起。什么是拿得起？能够经历人生诸多坎坷和磨难而能透得过，就是放下。通俗点说你手里没有东西，如何放下？也就是说只有经历心识的伤痛和绝望而能够重新振作起来，本身就是放下，真正的放下。

我们不需要刻意地去放下什么，也没有什么可值得放下的。因为你本身就是无常，无常来自心的妄动，并非来自外界所谓的伤害。与其放下所谓的东西，不如真正觉醒自己内在心识妄动，这个“觉”才是真正的放下。心的恒明可以让一个人彻底自在和洒脱，这需要而且的确需要深入禅定方才做到，并不是仅仅停留在明白上面。我们时常说要放下，要放下。可是你自己心的妄动永远浮躁不安，假如拿这样的心去放下，恐怕你永远在骗自己也在糊弄他人。人，很难放下某些比自己命都重要的东西，譬如：贪婪、欲望、嫉妒、浮躁、愚痴、享受、名利，财色等等。放下不是轻易能够做到的，放下能够放下的东西的确很艰难。我们不能被某些所谓的“大师”误导放下就是舍弃或远离或抛弃或断裂。这不是放下而是苦受。心的迷茫需要觉来放下，若没有觉，谈何放下？因此，只有彻底觉醒的人才懂得什么是放下，而不是刻意去放下什么。

当心有了难以割舍的情感或难以舍弃的欲望时，你才有机会醒悟和反省自己。醒悟本身就是放下，而不是去放下所谓外界的人或事。反省自己就是觉悟自心，这本身就是放下的魅力。而不是顽固舍弃外界以为放下。在这个世间所有的外在东西或事情，不存在放下与不放下。心的不觉，纵然再放下外界也是徒劳，更是茫然。所以，鼎然对放下有了全新的解释。什么是放下：觉悟的心。

人果真醒悟，还谈什么放下与不放下呢？假如你口口声声要放下，说明你还没有觉醒自己，这样的空说放下本身就是愚痴。真正能够放下的人是不会时常向别人说放下的，而是直达本心，让人们认识自己内在，从而彻底醒悟。与其放下外界，不如好好反省内心要踏实和实际的多。

当然了，作为一个修行人是不同于世俗人所谓的放下。修行人的放下绝不是觉悟自心，更不是认识自己。那么，修行人的放下又是什么呢？当然是不放下了。譬如：不舍烦恼、不舍贪欲、不舍妄想、不舍焦躁，不舍愚痴。这就是最圆真的放下，无上究竟的放下。他们为什么要这样呢？因为烦恼乃至愚痴都是好东西，没有这些玩意，如何衡量放下呢？这就好比漂亮的莲花需要淤泥来滋养，而不是用黄土去培植。因此，不舍烦恼，不是不舍烦恼，而是如实了知烦恼本空、本空亦空、空空亦空，唯空不灭，灭即见性。这句话听起来怎么那么饶口和难懂？因为你心迷茫，不识得迷茫即清透，所以你难以理解，自然处于迷茫当中。从这不难明白，不舍贪欲，是因为贪欲的显现本身就是觉的完美流露，见贪欲为什么不觉呢？若觉，则贪欲即清净哦。若不觉，贪欲就是贪欲，终被贪欲戏弄。为什么会这样？因为在你心里有一个实体的贪欲而不识得贪欲即清净故。那又是为什么？因为你不觉。如何觉？答：贪欲。

从以上阐述很容易清楚，人之所以痛苦，在于不识痛苦即自在。所谓不识，就是不觉的意思。譬如：天下雨你很烦恼。但是你就不会转念。只要转个念，你不难发现其实下雨是心的迷茫，而不是外界。心的晴朗就是晴天，和外界又有什么关系呢？如果能这样调整自己，时间长了你必是一位大禅师。但是，对于一个修行人并不是这样转念的。那么，修行人是怎么转念的呢？譬如：天下雨要出门。因为出门，所以正逢下雨。此时，拿起雨伞，出门。就这么简单，何必去刻意转念呢。这种一系列自然的行为本身就是放下最洒脱的写照。

我佛正性不在放下与不放下。所谓的放下，只是人心暂时释放不同压抑的方式罢了，从根本不可能解决烦恼。为什么？因为从驴窝里放下出来，不多时又拿着放下从猪窝里进去了。如此重复往返，有什么意义呢？如实放下，是直心的平等启用。只有拥有大智慧的人才懂得放下的真实体态。而这种放下唯深入佛陀禅定，别无二路。

若有一念妄动于放下，就不是真正的放下——僧伽陇道



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