《孔门心法 中道而行》05: 在时空之中体会中庸

既然我们前面说了，《中庸》是“孔门心法”，说明“中庸”这个词还不能光从字面上理解，它一定还有更深的精神内涵和哲学意义在里面。...






在时空之中体会中庸




既然我们前面说了，《中庸》是“孔门心法”，说明“中庸”这个词还不能光从字面上理解，它一定还有更深的精神内涵和哲学意义在里面。

我们可以稍微展开一下，但也不能展得太开，如果按照古人讲经的方法，“中庸”这两个字展开来，讲几天几夜都讲不完。光一个“中”字，就可以引申出很多高深的思想，比如佛教的“中观”系统，可以说就是围绕着这个“中”字展开而成的一大学派。在座很多学佛的朋友喜欢念《金刚经》，认为这部佛经好高深、好玄妙，其实，《金刚经》的般若思想，就是“中观”学派的核心思想。说句老实话，如果我们学完了《中庸》，再回头去看《金刚经》，也许对佛教般若中观的思想，就比较好理解了。

展开来说，“中”实际是一个空间的概念。先有了一个特定的空间，才会有这个空间的中心。在一个封闭的空间里，最重要的位置在哪里？肯定就是中间那一点嘛。只有你居于中间一点，你的视野才能观照到整个空间。

从这个空间概念引申开来，引申到我们的历史文化上来，这才有了“中国”的说法。什么叫中国？一个国家位于天地之中、世界之中，中央之国的感觉那是很了得、很让人骄傲和自豪的啊！在过去的概念里，中国以外的地方称为蛮夷之地，就是没有教化、没有文明的野蛮地区，所以，自以为是“中国”，当然自我感觉就是最良好的。再比如“中央”这个词，按说是一个纯粹的空间概念，但我们现在呢，已经把这个词变成了“国家最高行政机关”的专有名词，它变成了最高、最核心的领导机关。

所以，“中”是整个空间中最核心、最重要的概念。如果能够把握好这个“中”，那么由此而展开的整个宇宙空间，你就能够把握得住，就会有“宇宙在乎手，万化存乎心”的绝对自信。

那么“庸”呢？程子说：“不易之谓庸”。不易，就是不变易，实际上是时间的概念。到底变与不变，只有在时间当中才能够体会；只有在时间的流逝中，才能够说一个事物是变了还是没变。就像我们遇见一个故人，可能张口就说：哎呦，你变得差点认不出来了！这是什么感觉？是感叹时间流逝、青春不再啊！如果换一个相反的口吻：哎呦，这么多年一点都没变呀！这仍然是时间的概念，只不过时间易逝的这种感觉，居然在他身上没有体现出来，真是驻颜有术啊！总之，变和不变都是从时间当中体现出来的。

时间对于这个世界的重要性不可置疑。我们看古往今来的文学作品，不管是东方的还是西方的，往往令人感受最深的都是对时间的思索。一切悲剧最根本的元素，都是生命在时间流逝面前所表现出来的无奈。面对时间，你无可奈何啊！你根本留不住时间。

我们看《红楼梦》里面的黛玉葬花，春天到了，百花开了，本来是很让人欣喜的时节，但林妹妹却扛了花锄去葬花，把凋落的花瓣收集起来，挖个香冢埋葬了。黛玉葬花，她真的是为花儿凋谢伤心吗？非也，还不是为自己嘛！你看她的《葬花吟》写得那么凄凄惨惨：“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？”她并不是可怜这些花儿，也不是感叹自己寄身贾府有多么凄惨，而是伤心自己青春易逝、红颜易老——“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”，对不对？这些无可奈何的根本原因，就是人在时间面前的绝对悲哀。

所以，人生最大的悲剧是从哪里来的？就是从时间里来的。那么，我们作为一个时间中的生命，怎样面对这个悲剧？怎样解决这个悲剧呢？古今中外的宗教、哲学，都是以这个为出发点的，都是从这里生发出来的一套学问，都是为了解决这个人生大问题。

世界上一切有形的事物，哪怕是钢铁，哪怕是金刚钻，凡是我们看到的最坚固的东西，最终都会毁坏的。中国不是有“海枯石烂”的说法吗？把时间无限延长，海也会枯，石头也会烂，地球也会毁坏，对不对？人类最伟大的创造，哪怕是金字塔这样最伟大坚固的事物，也总有一天会烟消云散。这世界上一切有形有象的东西，注定都会消散，都有一个生灭的过程。所以，世界上的一切宗教、哲学，根本上说都是要教会人们面对时间、面对生死。怎么面对呢？每一个人都很清楚，生命对时间的流逝根本没有任何办法，只能靠宗教信仰来支撑。

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