用时间锻造的匠心 ——《我在故宫修文物》

 

在日本，有一个词语叫做“职人”，

这是他们对于拥有精湛技艺的手工艺者的称呼。

记得曾经看一部日本纪录片《寿司之神》时，有人说从小野二郎的身上看到了许多中国工作者所缺乏的“匠心”，

当时心中虽然忿忿，刹那一想确实也无法想到可以反驳他的证据，

直到看到了这部在cctv9播出的纪录片。

而比《寿司之神》更可贵的是，

这部纪录片所记录的

是一群人的“匠心”。

对于高速发展的当今社会，文物仿佛离我们很远，所谓的“紫禁城”只会频频出现在各类宫斗剧中。

每次提起“故宫”时，总是会有人自鸣得意地说着“我在北京呆这么久，都不想去故宫，都是一群观光客。”

而更多到故宫的游客，更是因为看到几个清宫剧中提起的“延禧宫”“慈宁宫”等就兴奋不已，

故宫对于他们而言，只是一张张高兴游客照的背景而已。

但对于另一群人，故宫却有完全不同的意义，

常人眼中永远喧嚣的故宫于他们是安静到与世隔绝的工作场所。

在这个充满历史气息的建筑里，

他们日复一日地运用他们的专业知识，

小心翼翼地修复一件件被时光所掩盖的文物，

让它们穿越时代，散发出新的光芒，

他们是文物修复者。

央视独特的资源优势让这部纪录片自诞生就自带光环——

它第一次完整地呈现了世界顶级的中国文物修复过程和技术，展现文物的展现文物的原始状态和收藏状态；

第一次近距离展现文物修复专家的内心世界和日常生活；

第一次完整梳理中国文物修复的历史源流；

第一次通过对文物修复领域“庙堂”与“江湖”互动，展现传统中国四大阶层“士农工商”中唯一传承有序的“工”的阶层的传承密码，以及他们的信仰与变革。

很难说，没有央视的资源做后盾，这部纪录片能不能成型，

但又多亏了央视愿意着眼于这个题材，

让身为观众的我们了解到了一个“生气勃勃”的故宫。

在这部纪录片中有许多人这一辈子都难有机会近距离接触到的珍宝——万寿屏风，清明上河图等等。

值得一提的，在记录这些文物中，无论是镜头的运用还是旁白都是以最平实的方式，

在这部纪录片中，没有所谓的皇族贵气，没有高不可攀，

这种气质在记录文物修复者的时候也得到了贯彻，

片中的钟表修复师王津，木器组的屈峰都是业界数一数二的人物，但镜头下的他们又都是如此普通。

而观众看完纪录片后的惊叹，羡慕，

于他们而言都仿佛都虚无缥缈且毫无意义。




故宫厚重的宫门，巧妙地让他们避开俗世中早已被我们所习惯的浮躁，功利，

如这些文物一样，时间对于他们有着另一种意义，

在这个被他们反复提起的和现在不同的世界里，

他们拾起了祖宗凝结的智慧——

修复丝织品需要运用缂丝绣，修复书画只能运用一代代流传的贴折条，漆器组所用的漆需要夜里亲自从漆树上采取。

在这部纪录片中，有个镜头让人不由觉得奇妙：

一个文物修复组的女孩骑着自行车穿越故宫，

那一刻，历史和现代奇妙地相遇，又因为他们奇妙的技艺完美地交融，

而这种交融又将一起呈现给未来。

所以，文物对于他们是什么呢？

这是纪录片对他们提出的问题。

我以为他们会说出慷慨激昂的宣誓之词，但他们只是轻描淡写的说这是一个工作罢了，

也许，正是有这份平实之心，才让他们在需要步步小心，不得出错的工作之余弹吉他，摘李子，逗逗“御猫”吧，

也正是这种平实，让一个个文物修复完成，展示给众人接受赞美和参观时，这些小心翼翼恢复它的人，愿意藏匿在这光芒之后，默默完成下一个作品。

第二集37分到39分，有一段很罕见长达两分钟的独白，相信是摄制组未经剪辑的原样呈现。

这段独白，既是屈峰作为一位手工艺家对艺术创造的体悟，也是一名文物修复者对文物保护的心声。

他一边刻着佛头，一边说，

“每个人的性情和对佛的理解，都造成了刻出的佛像各不相同。“文物其实跟人是一样的……中国古代人讲究格物，就是以自身来观物，又以物来观自己”，

人和物互相影响，人借物抒情，物则通过人才有了生命。

文物的修复，并不只是让文物这个物件存在于世，而是将自己的感受融入修复的文物中，让它能够继续保留和传播文化，

那么，才有意义和价值。

 我们总是习惯夸大某一事物的影响，匆忙的脚步让我们忘了认真审视自身与其他事物的联结。

就像我们都是历史的小小一粒尘土一样，

我们之于文物，也不过是经过而已，

时间流逝，真正得以让后世所记得的，

是这些文物之后承载着的，经得起时间锻造的匠心。