万水千山都是情，过个六一行不行？

第一，什么是不合作精神，它与公民社会有什么关系；第二，不合作精神的实践史；第三，当代中国为何需要不合作精神...



一个国家要发展最基础最重要的是经济发展，生产力上去了，首先解决国家和民众的安全、温饱问题，在这些实际需要解决后，国家应该着手解决公平、教育、民主等形而上的精神观念问题了。但是以马列主义为建政理论基石的所谓社会主义国家是无法解决这两个不同阶段的问题的，根本原因在于马列主义的经济理论和阶级斗争理论都是伪科学，存在根本性错误。

马列主义经济理论的核心是劳动价值论与剩余价值学说。老马认为商品价值取决于劳动，是凝结在商品中无差别的人类劳动，具体就是社会平均必要劳动时间构成商品的价值。与之相对，西方经济理论中价值是由供求关系决定的，没有需求的产品，即使付出再多的劳动，花费再多的时间，也没有价值。这两种理论截然对立，以我们60年正反两方面的实践看，哪种理论正确小学生也能判断出。比如流行歌星唱一首歌，其花费的力气绝不比炼钢工人更多，但是他挣的钱就是比钢铁工人多，为什么？这就是供求决定价值而不是劳动决定价值。又比如，马克思只承认人类劳动才能创造价值，否认自然资源的价值，因为它不包含人类的抽象劳动，就像说捡来的钻石没有价值，开采的钻石才有价值一样。这符合实际吗？在当代世界，任何资源都不能任由人们随意索取，要取得它们，就必须付出一定的成本，或者生产出它们的替代品，也要耗费一定的劳动和资源，这些东西都是有价值的。再说剩余价值学说，老马认为资本家凭借占有资本不用体力劳动就可以攫取工人剩余价值，属于寄生虫该千刀万剐，完全否认资本、资产、经营管理在创造剩余价值中的作用，认为剩余价值都来自工人的劳动，这也是极其荒谬的，试问，如果没有资本、没有生产资料和劳动工具，工人连劳动的机会都没有，何来剩余价值呢？进一步说，在现当代生产中，资本家的经营管理这样的复杂劳动对剩余价值的形成具有不可忽视的重要作用，可以说更重要、更稀缺，能够创造更多的剩余价值，既然如此，马克思为什么无视以上各要素参与分配的合理性，而指责资本家霸占了全部剩余价值呢？马克思由此煽动无产阶级造反，点燃了世界社会主义革命的一把火，其理由充分吗？其行为人道吗？从道德层面讲，如果说剩余价值学说证明资本家的无耻，那同样证明社会主义国家官僚阶层的无耻，因为剩余价值理论对公有制下的国企同样适用，剥削同样存在。在没有实现公民民主监督的社会主义国家，剩余价值存在更大可能被官僚阶层鲸吞掳掠，对比现在各国的腐败程度，各经济主体在市场上的平等程度，再思考一下为什么当代中国国富、官员富、垄断国企富，而百姓却感叹民生多艰就可明白。所以，马列经济理论是根本不能解释现代经济的，上世纪7、80年代各社会*主义国家经济停滞崩溃也就没啥奇怪的了。自80年代始，邓的改革方向是回归市场规律、回归西方经济理论，同时在政治上趋向更民*主多元，可以说整体上向西方学习。但是他的底线是不能触及党的利益，以党的利益为行事的最后准绳，这导致89年后邓没能像蒋经国那样超越自身的出身、家世，迈向真正民主多元，中国政治改革再度停止。因为在公（共）产*党*人的脑子里，只有一种政治思想是终极真理，否认其他政治思想乃至所有非马列社会科学理论的正当性。没有了百家争鸣百花齐放，60年来中国在社会科学领域一无建树，没有诞生一项闪光的思想成果，13亿人都没有孕育出一位大家出来。

再说阶级斗争理论，这也被马列主义者奉为经典，以阶级划分人群准确吗？无产阶级里流氓、罪犯、愚民、懒汉、品质恶劣的并不少见，而且阶级是流动的，这一代是无产、下一代可能就有产，整天挑动阶级斗争岂不是有朝一日自己斗自己，全民内部永无休止的狠斗？人类历史的矛盾更多的是统治者与被统治者的矛盾，统治者权力高度集中不受限制、赢者通吃，可以想怎么干就怎么干，被统治者的正当利益被无视被剥夺，只能逆来顺受忍气吞声，实在受不了了就造反，成功者转化为统治者，依然是拥有过大权力，游戏规则不变，这才是人类历史的真相。所以，理想社会演变的目标并不是通过阶级斗争，让原来的无产阶级变身为统治者，因为成为统治者后他又变成了有产者，社会结构运行规则依旧，而是对统治者的权利进行限制，使之不能为所欲为，从而使游戏规则更合理、照顾到各方面利益，弱化社会矛盾，大家各得其所。

正如马克思列宁所说，革命的理论产生革命的运动，我们可以这样说：荒谬的理论造就荒谬的国度，整个社会主义运动包括中国都是荒唐无稽的一场实验。

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