第一章 一同坐在天上（二）

倪柝声常常喜欢讲一句话，他说：“一个人如果要在神的手中有用，最少在花二十年在神的手里才可以。”保罗就是这样。...

以弗所书是全本圣经启示最高的一卷书。严格说来，以弗所书所看见的亮光，保罗在大马色路上已经看见了，“教会是基督的身体”。

你怎么知道呢？他问主说：“你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”(徒9:5)这对保罗来说是一件困惑的事，因为他是逼迫基督徒、逼迫神的教会，怎么能逼迫在天上荣耀的基督？这是办不到、不可能的事！保罗最多是逼迫跟随耶稣的人。就在那个时候，圣灵给保罗看见：“如果有人碰我眼中的瞳仁，就是碰我。”因为圣经常常讲到在神的感觉里面，神的子民像神眼中的瞳仁一样。我们知道一粒沙进到眼睛里全身都不舒服，如果有碰我一下，他虽然是碰我的手或碰我的肩膀，我们常会说：“你为什么碰我？”所以“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”(徒9:4)这句话其实就是启示，给保罗看见“教会是基督的身体”。虽然头在天上，但祂的身体在地上。你逼迫身体就是逼迫在天上的头。不过，这只是整个异象的一半。

保罗在大马色路上，第一句话是：“主啊，你是谁？”(徒22:8)第二句话是：“我当作什么；”(徒22:10)若在这时主就告诉他应当作什么，保罗就立刻明白神的旨意。但是，不！圣经告诉我们，主没有直接告诉他，主让他进到城里去，要借着亚拿尼亚来告诉他。亚拿尼亚是谁呢？亚拿尼亚是在大马色教会，基督身体上的一个肢体。

所以保罗要明白神的旨意，他需要别的肢体，需要亚拿尼亚。现在大家明白，等到保罗进到大马色，他看见另一半的异象。

保罗作见证说：“我当时往上一看”(徒22:13),这什么意思呢？意思就是亚拿尼亚后来奉差遣不只为保罗按手，而且使他能看见。对保罗而言，这不是非常卑微的事吗？保罗这么重要的一个器皿，如果神要医治他，他一祷告就应该立刻得到医治，这不是很好吗？可是主乃是借着另一个肢体叫他的眼睛能看见。这使保罗骄傲不起来，荣耀不起来，因为他不能作见证说：我祷告了，主听了我的祷告直接医治了我。

他只能说：我祷告了，主是打发另外一个基督身体上的肢体使我的眼睛能看见。所以，从第一天开始，保罗就看见离开主不行；离开肢体也不行。他慢慢就明白了，若要丰满的知道基督的爱有多么长阔高深，他需要其他的肢体。所以，等到亚拿尼亚为他按手，眼睛开启之后，他说：“我当时往上一看，就看见了祂。”(徒22:13)

其实对亚拿尼亚似乎不应该往上看。照着保罗看来，像亚拿尼亚这样的人应该是万物中的渣滓，凡是跟随耶稣基督的都应该被铲除。他到大马色来就是证明这些人根本是在他的脚下，他看也不要看的。但是，现在他往上看，结果看见了亚拿尼亚。

今天你往上看，如果只看见我们的主，你只认识基督而不认识教会；如果你往上看，不单看见基督也看见亚拿尼亚，就证明你看见了什么是教会。

教会是基督的身体，这不是理论，这是保罗在大马色路上已经看见了。但为什么要经过这么多年，大概是在大马色亮光之后25年或者再多一点，到了保罗写以弗所书才说：“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1:23）我们知道，保罗写以弗所书，不是容易的一件事，不是有了亮光就马上可以发表的。

不错，许多圣徒是看见了光，但这光只照亮他自己的脚，给他方向，让他知道这条路该怎么往前走。所以每个人所走的路，都是根据他自己所看见的光。大马色路上的光足够保罗走前面的路，保罗的一生都爱这个亮光的支配，他后来告诉我们说：“我故此没有违背那从天上来的异象。”(徒26:19)这么多年，保罗从来没有离开或违背那个从天上来的异象。

所以，保罗的一生是受那异象支配的一生。那异象是什么？严格说来，就是以弗所书给我们看见的“基督与教会”。但是保罗为什么要在25年或26年之后，才那么完全地发表所所得到的亮光呢？一个人只得着光不够，还要知道怎样把光传达出去，叫别人也能看见他所看见的，这需要神的话！所以，当神的话丰富的时候才能把光发表出来。同样的，当你看见了光，你的异象是非常的明亮，没有人比你看见的更大。但你要记得，因为你所看见的光是最大，也许你就变成全世界最属灵的一个，但就只有你一个人属灵，你怎么能叫别人也同样的属灵？也同样地看见你所看见的，这就需要话语了。没有话，就不能让别人你所看见的的光。这就是为什么保罗到了25、26年以后，才把大马色路上所看见的光，无限量透明地让我们也看见。

这件事成功是两面的：第一，是已看见的人能够把他看见的亮光发表出去，这需要主的话。第二，是接受的人。

许多时候讲的人能够把启示给出去，但听的人赶不上，听的人太幼稚。你还记得，主曾对门徒说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作‘不能领会’）。”约16:12 。如果一件十五公斤重东西，你把它放在一个二十岁的年轻人的肩膀上是可以的，但你绝对不能把它放在一个三岁孩子的肩膀上，会把他压垮，因为他担当不起，他担当不起的原因在于他的生命根本够不上。

以弗所书是整本圣经最高的启示，但要等到以弗所教会成熟了才能接受的这些话。以弗所书的产生，一面是因为保罗成熟了；另一面是保罗服事的教会成熟了，这个时候大家才能明白以弗所书。

记得年轻的时候，不少人越过四福音，一跳就跳到保罗书信，一下子就读以弗所书，就以为得到了最高启示。于是到处都听见人在喊：“基督的丰满”。要记得，不在于人会不会一些大的句子：“教会是充满万有者的丰满”，这句话你可以说，但有可能你根本没有看见，读这卷书的难处就在这里。

难处有两方面：保罗可以把他所看见的交通给我们，但为什么保罗早期没有这样做呢？不是没有做，他是陆陆续续的做，他在哥林多前书就告诉哥林多教会：你们就是基督的身体！到了以弗所书才给我们看见“教会是充满万有者的丰满。”

以弗所书所讲的教会：头在天上，身体地上，她是伟大的宇宙人。如果听的人生命够不上，就听不懂这些话。读以弗所书不是读了一百遍二百遍就能懂得。我们还需要像保罗一样，要求主赐下智慧和启示的灵，叫我们能真的认识祂。在这么大的启示面前，保罗一再的在祷告。这也给我们看见：不是你头脑好就行，亮光和启示不是用头脑来接受，乃是借着膝盖来接受。

什么时候我们的膝盖软了，什么时候我们屈膝在神面前，也许就在这个时候就是我们得着启示的时候。

保罗二十五、六年前就看见了光，但那时候他的话不够。什么时候他的话够呢？保罗有多少话是和他的属灵程度有关系。

所以，有一件事我们要记得，因着我们肯接受十字架的对付，圣灵就能在我们身上做更多的工作，经过好几件事情之后才发现神对说话了，慢慢地才找到一些话。许多时候我们不是没有话，是因为我们的生命还没有到这个地步。等到生命到了某一个地步，你的话就开始丰富了。在那个程度，就只能发现那个程度主所给你看见的。

我再说，大马色路上的异象是大的异象，保罗只能陆陆续续地发表。保罗写以弗所书的前五年，借着罗马书讲了一点；借着哥林多前书也讲了一点；但还不是那么高、那么全面。当他写哥林多前书时，他说：“你们就是基督的身体”（林前12:27）。他所看见的教会是地方的教会。在每一个地方，基督的身体都彰显在那里。

一直等到五年后，他的手被监禁起来了。为什么他的手被监禁呢？那是太大的代价。保罗双手应该是非常有用的，这双手应该出去传福音，赢得更多的灵魂归向主。但是就因着他被囚禁失去自由，像一个忽然中风的人一样，他里面一定有一些挣扎，好像翻江倒海一样的情形。保罗也是人，和你我一样，等到他在监狱里慢慢沉静下来，慢慢来到主的面前，结果他眼睛的鳞片忽然掉下来了。他自由时找不到的话，到了监狱里面找到了。

所以保罗给我们的这一些话，背后不知道付出多少的代价、多少的眼泪、多少的心血，这是我们不知道的。所以，不是头脑好就能明白这些话。如果是这样，年轻人是最上算的，年轻人的头脑是最好的。但是，不！在属灵这件事情上，我们同样的参加追求聚会，能得到的供应有多少，是和我们属灵的程度发生关系。有些话要等到十年后才能明白；有些话要等到二十年；不是读了几本书，或你有一段时间放在某一个环境里面，就变成了专家了，绝对没有这件事，不要把属灵的事看得太简单了。

倪柝声常常喜欢讲一句话，他说：“一个人如果要在神的手中有用，最少在花二十年在神的手里才可以。”保罗就是这样。

保罗不是没有亮光，他所看见的足够叫他一个人属灵，但他不能叫全世界属灵，今天保罗所看见的光，不只是为着哥林多教会，也是为着以弗所教会，也是为着温洲、香港、台北、纽约，各地的教会都应该看见，都应该看见。这当然和保罗生命的成长发生关系。他生命到什么程度，就有什么程度的供应。

在监狱里，保罗写了两本启示最高的书：一本是《以弗所书》；还有一本是《歌罗西书》。保罗也给我们一本经历最深的书，那就是《腓立比书》。保罗说：“因我活着就是基督。”(腓1:21)。

你发现就着经历来说，没有一个经历比《腓立比书》更深；就着启示来说，没有一个启示比《以弗所书》、《歌罗西书》的启示更高。

所以读《以弗所书》的人，都应该恐惧战兢。求主叫我们就像几个博士一样，遇见主就不再从原处回去。

今天的难处就是：大家可以把《以弗所书》、《歌罗西书》当道来讲，当道来听。可以讲得很高，叫人觉得莫测高深。不错！《以弗所书》是一本最高的书，但它所摆的位置是每一个小孩子都摸得到的。所以，这一块饼干不是摆在空中，乃是放在每一个人都拿到的地方。

但问题就在这里，主的话已经说了，现在怎么能把这些话变成我们的生活？我们怎么能够像保罗一样说：“我故此没有违背那从天上来的异象，”(徒26:19)这就变成非常重要的考验。

（信息未完，请继下期）

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