唐诗宋词 王维的天性近道

他在与自然的观照中，把无意识的自我化入无目的的自然，形成了纯审美的态度，从而表现了有无限意味却又难以言喻的美的意境。...





中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。—王维《终南别业》

文/何依工

德有邻居唐诗宋词系列课程课件

一日小史（延峰）在车上曰：“有的茶霸道，有的茶悠远。”马路上方车水马龙，横冲直撞，听此清雅吐嘱，一时不知今夕何夕。我既将性命交付于小史之股掌，又不懂茶，索性怡然走神，玩味那些关于茶性、茶品和茶韵的形容词，叹红尘衮衮，心远且明，盖天性近道者。

红红随小史云南访古茶，路遥无际，日高人渴，问路，辄模棱两可，或远或近。红红几欲下泪。客问：“何苦身若斯？信仰乎？家庭之习惯乎？抑或电光火石之机缘乎？”红红莞尔：“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，我跟了他，就跟他一起走”。

”淡语如炬，乃浑不知原委，天性近道者。”

某日课余，未即离去，啜茗小憩（在我而言，实在是附庸风雅，亵渎好茶）。时君阳抚琴，澄思静虑，雅娟老师、红红等四姝和歌《阳关三叠》，低徊绵邈，韵远情长，婉转久绝。赵静侧坐，倾耳，穆如遥夜，此皆天性近道者也！

“知”北游于玄水之上，登隐弅之丘，遇到了那个名叫“不做什么不说什么”的“无为谓”，问：“何思何虑则知道？何处何服则安道？”问三次，“无为谓”都不答。不是不答，是不知答也。

“知”返于白水之南，见到狂屈，问以同样的问题。狂屈说：“唉，我是知道的。正要跟你说，却忘记所言。”“知”得不到答案，返回帝宫，问黄帝。黄帝说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”。

“知”听到后说：“我和你都知道，他们不知道，哪个对呢？”黄帝说：“无为谓真是，狂屈似之，我和你终不近也。因为知者不言，言者不知啊！”



海德格尔在他的《通往语言的道路》一书中也说：“知识的渴欲，解释的贪求，永远不会引发真思。好奇总是自我意识隐藏着的一种狂傲，依靠着自己发明的理路及其中的理性。”

中国传统文化的儒释道三家都重视实践理性，佛、道二家更是注意到语言文字解说道的有限性，行“不言之教”，所以，王叔之解释上面那则庄子的寓言：“彼无为谓妙体无知，故真是道也。”此狂屈反照遗言，中忘其告，似道非真也。“知”与黄帝二人，运智铨理，故不近真道也。

宋代的道学家认为，道学不是一种知识，而是一种享受品。它不能使人增加知识，而只能给予人一种“受用”。这就是说,这种一般的理解不能增加人对特殊事物的知识，但这种一般的理解越多,人的精神世界就越高。

人的精神世界虽然是自己内心的事，但也必然表现于外，使接触到的人感觉到一种气氛。这种气氛，道学家称之为“气象”。



气象是人的精神境界所表现于外的，是别人所感觉的,有某种精神境界的人，他自身也可以有一种感觉，这种感觉是内在的。道学家认为，具有高境界的人，他本身所有的感觉是“乐”。“乐”便是道学所能给人的一种“受用”。

因此，与其衮衮不休地言说“道”，不如躬身践行，并在其中感受到快乐和充实。我们用语言来解释什么是“道”，这只是从概念上和理论上回答了这个问题，这勉强可以算是了解了“道”的表面意思。我们躬身实践，不仅知道有这种乐，而且实际感受到这种乐，这就进入了道学家所说的“圣域”。

王维与佛教的关系，与他的母亲有很大的关系。他的母亲崔氏奉大照禅师（即禅宗北宋大师普寂）三十余年，弟弟王缙也奉佛，不茹荤食肉，晚年尤谨。

他自己大约是在开元末在南阳见禅宗名僧神会，依其请为南宗始祖慧能撰写碑铭，遂转向南宗。他的生活态度基本上是禅宗的，儒家思想和道家思想也很明显，实际上是以禅学统摄儒道。

隐居是王维生平中的重要内容，35岁以前，他曾先后三次隐居于终南山、淇上（今河南淇河一带）和嵩山，隐居时间都不长。41岁以后，隐居终南山，在蓝田辋川营造“辋川别业”，或称“终南别业”。此后，王维或在长安，或在辋川，过着半官半隐的生活，辋川并成为他死后的葬地。



如他的名与字所示，他的生活态度就像佛典中的维摩诘居士一样，在世间实践其出世。禅宗思想既陶冶了他的精神生活，也对他的艺术思维以深刻影响。王维的创作成就体现在山水田园诗上。

他在与自然的观照中，把无意识的自我化入无目的的自然，形成了纯审美的态度，从而表现了有无限意味却又难以言喻的美的意境。王维诗歌的基本特是表现静美，远离尘世的扰攘，宁静自然的闲逸。闲而逸即是内心空静的适意，而空静的前提则是泯除是非机巧之心，回归淳厚朴质。

禅宗在王维的时代，还没有发展到“呵佛骂祖”的地步，因此，王维人生哲学中的禅意，只表现为万有皆空的清净观念和随缘适意的生活态度。

桃红复含宿雨，柳绿更带春烟。

花落家僮未扫，莺啼山客犹眠。

—王维《田园乐七首》

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