【讲解】【玉不琢】至【宜先知】_【贾伟微】

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【玉不琢不成器人不学不知义】

开始这里说比喻，这个玉，我们一般看见那个玉，已经是用人工把它做好的，这个玉本来是在矿里面，它是一个玉石，山上那个玉石。玉石要使它成为一个有用的一个玉器的话，这个玉器或者是戴在手上叫玉镯等等，还有配戴身上的很多，这个要加以用人工把它，要做成什么样的用器的话，就要好好的把它做好，这叫琢。原来在石头里面的玉，本来这个玉是一个最美的、最好的一种石头，拿那种石头把它做成玉器的话，一定要有那个专有的这个，就是专业人员他来做。做的功夫呢，要琢，雕琢，这些种种的功夫。不加以琢磨的话，就不能成就一个器。譬如说就拿这个玉镯来讲吧，玉镯，它这个玉不是原来就可以戴在手腕上那种玉镯，所以必得要把原来整块的玉石，用人工把它做成圆圆的，可以套在手上那种玉，做成那个形状之后，还要仔细的给它磨琢，然后才成一个器。手镯如此，古时候那个男子戴在身上，或者女子戴在身上，其它各种的这个装饰品，都是这样经过这些人工把它造成的。这两句话，是用在前面是什么呢，来比喻的话，比喻我们一个人，就是下面这里说的了。

人不学，不知义。我们人，前面三字经一开始就讲：「人之初，性本善。」人的本性都是非常好，是善的。虽是善，这个善是整体的来讲，如果说是要分开来讲，我们对于一切人，都是善意，那么无论在家里也好，到外面对于社会一般人羣，我们对待一切人，都用善意待人，关心人家，人家有什么灾难，我们要想办法给人家帮忙，解决人家的问题，这都是善行。讲到最微细的地方，我们一起念头的话，就是要有利于人家，不要想自己，那么这就是善。这个善是人人在本性上就有的，可是到后来，我们一般人，被这个自私自利的这个心，把它障碍了，有自私自利心一起来的时候，把那个善性就把它掩盖起来了。因此我们学儒学，学中国文化，就是要求学，求学的目的，就是要把我们本性上面，那种善性要开发出来。这个善性开发出来，你怎么个学法子呢，过去读书人都知道，求学就是要培养自己的品德，讲究道德，与人来往，要讲怎么样不要让人家吃亏了，礼尚往来，人家送你一个东西，过一个时候，你要回报人家更多的、更好的东西。古人常常讲：「投桃报李」，这是个比喻的话，比如说你的朋友，送你几个桃子，但是过时候，你回报你的朋友用什么呢，你啊要加，回报他更好的东西，李子。在大陆上讲，李子比桃子好，吃起来味道也甜，比那个好。所以你的朋友送你桃子，你回报他是用李子送给他。这个意思就是说，就是礼尚往来的时候，总是要以厚来报答人家，这是其中一项。我们跟任何人相处，总是以厚道来待人。这个都是什么呢，都是从学，学校来学习。学习之后，为什么要讲究这个呢，我们讲这个固有的文化、固有的学术，最高的目的是要学做圣人、学做贤人。你学做圣人与贤人的时候，从那里开始学呢，就从日常跟人来往的，包括从家里的人，以及在社会上一般人，就是拿这个跟人家相处，这些来往的关系，就是礼尚往来这个关系，从这里开始做。这是开始做的时候，比如说，就拿人家「投桃报李」吧，这个一般人都可以做的，做得久而久之习惯了，更深入一层，那就不是这个互相来往的了。

讲到这个深入一层，就是不问对方对待我们如何，我要尽到我本份。我们的本份，在家里是父子关系，那么做子女的就要尽到对父母孝顺的一种本份。那么父母呢，也不问儿女是好是坏，就要尽到父母一种慈爱儿女的这种本份。兄弟之间、夫妇之间也都是如此，到外面朋友互相讲信用。开始时候，人人都是看看对方，讲到更进一步的话，就不问对方如何了。就拿这个儿女来讲，不问自己的父母是好是坏，他应该绝对性的要尽到孝道。这个在中国古代的历史上，比如说，尧舜时候，那个舜帝就是如此。我们现在看二十四孝，二十四孝里面就讲舜帝是个大孝子，他在家庭里面，那样的，他的父母开始对他都不好，他的后母养的弟弟，同父异母的弟弟，对他也不好，他在家庭里那样的一个环境，但是他对于父亲、对于后母、对于后母所养的这个他的弟弟，不问对方如何，他尽到自己的，对父母尽到孝道，对于弟弟要关心自己的弟弟，友爱自己的弟弟，这是舜，大舜他就是从这方面成功了，成为什么，成为圣人。那么其余是孔夫子的弟子，闵子谦、曾子这些都是了不起的，都是从孝道开始，他们这些孝道，都是开始从这个相对的，一步一步的走到绝对性的尽到孝道。

中国的学问教学生学，就是学这样的道理，这个道理在下面讲不知义这个义，义就这个孝悌忠信礼义廉耻，这些道德的这个意义，如果说是，人如果不学的话，他虽然是人人都有这个本性上起的作用，按照本性来讲都有这个善性，可是不给他启发，不用老师给他教，在家庭里父母不给他教，那么他就不懂得。他不懂得的时候，那么孔子也讲过，就是三字经前面也说过性相近，习相远。一般人这一生，这一生以前的前生，前生还有前生，每一生都有不好的习气，这种不好的习气从那来呢，就是自己不了解自己有这个绝对性的、纯粹的这个善性，而被自己私心，自私自利的心掩盖了、染污了，所以被这种自私自利的这个心，把那个善性掩盖起来，所以要学习，不学习不懂得自己有那个善性，不懂得什么叫做孝悌忠信，为什么要尽孝、尽这个悌道、讲忠、讲信，尤其是讲到最后讲廉耻。那么不教的话，因为人人都有那种不好的习气，不教的话，他不懂得，这些道理他不明白，所以下面讲人不学，不知义。

不知义，少年，从儿童开始到少年，他一直不知道，到了成年的时候，他做任何事情都是想到为自己做事情，没有想到要关心人家。一个国家、一个社会尽是那样的人，只为自己的私人利益，来跟人家斗争，跟人家竞争，想想看，这个社会、这个国家没有前途，生在这个社会以及这个国家，一般人都没有什么安全的。因为他所遭遇的，大多数人都是自私自利，所碰到的不是抢就是偷，那个太多太多了。

所以中国的学问，讲的教育，从家庭教育到学校教育，教人学什么，学的就是学做人之道，教那些家里的儿童，学校老师教那些学生，就是要懂得，一个人要学着知道孝悌忠信礼义廉耻，这个八种品德，都是从我们每个人自己的本性里面出来的。果然我们都从这上面学习的话，我们人人都可以成为贤人、都可以成为圣人，就是还没有到贤人或圣人这个境界的时候，我们只要把心放在上面，向着这个方向去学习的话，我们在人世间，在家庭也好，在无论什么地方也好，我们心理都是愉快的，我们把任何人看做，都是一个都能够相处一个可亲、可以亲近的人，我们不会仇恨任何人。一个人对于任何人没有仇恨心的话，这个人他自己心理是很愉快的，心理愉快他身体健康，各种疾病当然也不会那么容易就发生了，那么这还是讲眼前的浅近一个好处。那么一步一步这样学，学到贤人的地步，那就是知道，我们这一生到人间来，人间这些种种的人世间苦恼，自己有办法能够解决。那么这一生寿命终了之后，再到未来这一生，自己也知道，生在什么地方，这个自己可以作主的。那么到了圣人地步那不得了，圣人地步生死问题整个就解决了，没有生死。把这个道理，我们为人父母的人，为人老师的人，虽然小孩子他的见解能力，不那么丰富，但是用儿童言语，就他所知道的，这些问题，利用各种不同的时间，不同的机会可以让他了解，这个是一步一步的对他真正的有好处，当然这个学在今天来讲，学校的课程，当然也要学，学校的各种科学，文学也好，科学其它的各种学术也好，都要学。但是你教他在这些方面，道德的这个教育，他了解之后，不但不妨碍学校里其它的课程，而且更可以对其他的课程，学得更有效果，更有帮助。

为什么呢，我们在台湾现在做家长的人，做学校老师的人都感受到，家长对于自己的小孩子，在家里，小的时候在家里，你讲话还可以听，到了学校的时候，上小学的时候还好，上了中学的时候，父母的话他不大听了。他为什么不大听，小的时候这些做人之道没有跟他讲。那么到学校老师，学校老师教小学还感觉到还好教，到了中学就难了，中学到了高中更难，大学也是非常不容易的。那么这个你要从小，家庭里的教育，到入了学校，从幼儿园到小学，做老师的人，老师们把这些做人之道、道德学问，要借着儿童所了解、他的能力，随时跟他不是在上课的时候，随时跟他讲，就在上课的时候，利用上课的这个机会，提醒他们，让他知道。这个自自然然的，你学生上课的时候，他也不打瞌睡了。上任何一个课，他也知道求学重要了，他也不会逃学。这样看起来，你只要把这个做人之道，学做人的品德，他有了了解的时候，对他有好处的时候，那么再告诉他，你学任何学术，都是对你有好处的，你不学你将来一无所知，你将来时候，你想求真正的学问求不到。因此我们了解，做家长的人，做老师的人，不论是在那一个阶段，那一个学校的老师，从幼儿园一直到大学，那么各级学校的老师们，知道这个原则，尽量对学生，启发学生，在这个孝悌忠信礼义廉耻这方面学习，告诉他这些重要性，那么让他知道这个以后，对于他们学习学校的各种课程，只有有帮助，没有这个不好的影响，也可以说：有「百利而无一害」，那么这个必须学生父母，学生的老师，自己有这个了解，然后你可以告诉你的学生。

【为人子，方少时，亲师友，习礼仪。】

这是专门对于儿童学生讲的，为人子就是为人子女的，凡是是个儿童，儿童就是为人子，不论是男生也好，女生也好就是为人子，这句话就是做为人的儿女，方少时，方就是正当，正当在少年的时候，要怎样呢，必须亲师友，亲是亲近，老师还有那些同学，老师或者同学，你必须要亲近他，亲近老师，那就不能够在学校里面就不能够逃学了，旣是亲近老师的时候，老师在上课的时候，你要专心的来听老师讲课，老师在指导学习的时候，就要不能够分心了，这个就叫亲，有问题的时候，就可以请老师给你解答，除了老师，因为跟老师相处的时候比较少，跟自己的同学相处的时间多，或者有什么问题，没有能够随时问老师，这就可以问同学，这就是亲师友。

亲师友是什么呢，重要的就是习礼仪，礼就是儒家讲的礼乐的礼，礼是跟人相处的，它有形式的礼貌，它有实质的内容，形式上的礼貌，比如说：你在家里，早晨出门上学，一定要告诉父母，自己要上学了，放学回来，必须要跟父母见面，告诉父母，告诉父母你回来了，上学是如此，要到外面去，不是上学的时候，早晚出门你无论是远是近，就是到邻居家里去玩的话，你也要只要出自己的家门，也都要奉告父母，这些都是礼，礼的本质，本质就是就拿自己小孩子，自己做儿女来讲的话，为什么出门上学要来奉告父母呢，让父母放心，如果不奉告父母的话，这小孩子是不是上学，还是到那里去，父母就挂在心里，或者是放学回来，不马上去禀报父母的话，自己就跑到那里去，自己去玩了，父母还认为你怎么放学时间到了，还没有回来，心理又在挂念着你，其余一切时候，你如果你出门的时候也是如此，不告诉父母，父母就想这小孩到那里去，父母这个心你要体验，做父母的人，他这个心无时无刻的不是在自己的儿女身上，只要儿女不在眼前的话，他心理就想，这小孩他到那里去，他心理放不下，你所以要告诉父母，到那里去，你让父母安心，让父母安心，你就是尽到孝道的一种，一种尽孝的一个本意，这种让父母安心，这就是孝的一部分，讲「礼」这个礼的内容就是如此，礼的形式，是出外回来要奉告父母，它的本意、本质就是让父母能够安心，所以礼这个形式，这些本质做老师的人都要跟学生讲。做学生自己，老师告诉你的时候，你要能够好好听，听到之后，你就了解礼是有这么重要。那么礼仪呢，仪是那些规矩，仪刚才讲，仪它有本质，本质是讲当然非常重要，但是礼仪这个形式啊，不注重也不行，形式就是刚才讲出门一定要奉告父母，回来也要奉告父母。儒家有部经典叫做礼记，礼记里面就讲：「出必告，反必面。」出必告ㄍㄨˋ，告ㄍㄨˋ就是告ㄍㄠˋ，出门必定要告、奉告父母，回来必面，跟父母要见面，这是礼仪的仪，形式，学这个形式，照这个形式做，这个本质就含在这当中，如果这个形式不讲的话，本质你怎么表示呢，本质无从表示出来，本质要表示出来，就借着这个仪啊，借着形式来表现，所以这都是需要习，习与学有什么不同呢，学是告诉你那些道理，习就按照这道理去照着那样去做，做不一定马上做的好，就要再练习，一天一天的在那练习，由不习惯然后练习得很熟练很习惯，就是这个练习。

因此这四句话，一个小孩子都是有父母，都有父母的话，对于小孩子自己来讲，为人子我们为人子的，我们在少时，在年岁很小的时候，就要知道，一上学的时候，从开始上幼儿园的时候，就要知道亲近老师，除了亲近老师以外，我们跟同学们相处，互相友爱，互相学习，这就是亲师友，亲师友的目的在那里，就要学习这个礼仪，学做人之道，不是像现在很多的在学校的小孩子们，同学们就是随便开玩笑，开个玩笑然后就互相吵架了，这些都是应该要纠正过来。从老师到自己，都要把这些不好的现象改正过来，好的就是要学这个礼仪，老师上课的时候，在任何时候说的话，我们做学生的，都要听老师的话，跟同学相处，互相的和和气气的，不要吵架，不要随便开玩笑，就是开玩笑都是正正当当的，不要说那些互相有损害，那些话不要讲，就是从年少的时候，就要这样学，学习最重要的，这是讲在学校，在学校跟老师学，朋友互相跟好朋友学。

【香九龄能温席孝于亲所当执】

这个是讲这个前面是讲理论，在这里就举例子，举事实做为例子，这个例子让我们做小孩子的人，要照着这样学，前面讲习礼仪，习是练习，把古人他们这样好的对父母尽孝的那种品德，我们跟他学，香九龄香是什么呢，古时候，现在来看，时间很长远，那时候在汉朝，汉朝距离现在有两千多年，从汉朝到现在，说起来时间很远，精确的时间不必考据了，距离时间很长远了，那时候有个人，叫做香，香是他的名字，他姓什么呢，姓黄，黄香，红黄蓝白黑的黄，黄香九龄，龄是年龄，就是在他九岁的时候，就懂得对于父母要尽孝了，也就是说，黄香他在九岁的时候，就知道孝敬父母，他怎样孝敬父母呢，能温席。就举一桩事情来可以看出来，他是怎么样孝顺他的父母，温席在内地，春夏秋冬四个时候，气候不一样的，比如说在冬天，天气就很冷，天气很冷的时候，这个席是指的那个睡眠的那个，包括这个床铺，床铺所垫的这个棉被，这一类的，床上睡眠的那些用具，席是指那一类，到冬天天气冷的时候，尤其是有了年纪的人，一开始上床睡眠时候，那个被子，棉被就是冷的，那个黄香他知道，他虽然只有九岁，他知道什么呢，在他父母还没有睡眠的时候，他先把父母床铺上的这个棉被、枕头这一类，他把它温席，怎么温呢，自己先在那睡一睡，小孩子身体气很暖和的，以自己的身体睡在这个床上，把它暖了，使被子席子等等暖了，然后请父母来睡眠，举这一条，这个冬天是温席，到夏天呢，夏天热，夏天热是怎么样呢，这在二十四孝里面就讲到，这里比较简单，二十四孝里面就讲，到了夏天，一般人是用什么，窗户上面就挂的蚊帐，挂的蚊帐免得蚊虫跑到帐子里面去，这样睡眠的时候，把帐子、蚊帐挂起来，就是蚊帐，蚊子就是进不去的，黄香啊，到了夏天，就把蚊帐把它放好，放好，放下来的时候，他恐怕蚊帐里面跑进去了这个蚊子，所以他用扇子啊，很小心的在里面检查，有没有蚊子跑进去，如果有的话，他就用扇子慢慢的把蚊子赶出来，然后把蚊帐把它放好，夏天如此。举这一桩事情，其它的，家里他凡是能够做得了的事情的话，都是替父母来做事情，这个是黄香在九岁的时候，就能够知道这个道理。上面两句是举出汉朝这个黄香那样的孝敬他的父母。

下面这两句呢，就是告诉学习的人，告诉我们现在做儿童的人，你看，你看那个时候古人，黄香是那样的对他父母那样尽孝，我们现在这个小孩子，对于父母，黄香的父母，当然对于黄香很慈爱，我们这些小孩子们，我们的父母，对于我们也是非常慈爱，因为为什么呢，天下父母，没有一个父母不关心他的儿女，没有任何一个父母，不拿慈爱心来对待自己的儿女，因此古人那样的对待他的父母要尽孝，我们对于自己的父母不尽孝，这个说不过去的，所以在这里说：孝于亲孝于亲就是对于我们自己的父母亲就要孝了，就要孝顺自己父母了。所当执这个是我们应当孝亲，对于父母孝敬的时候，孝顺的时候，这是我们应当做的事情，应当做的事情，并不是说：今天做了，明天就可以不做了，或者明天休息，后天再做，再做的时候，又休息的，不是这么讲的，这个执字，执字就是说我们抓在手里面，就不要放弃了，旣是孝顺父母，父母说的话，我们要听父母的话，要顺从父母的心意，父母有任何事情，我们要去做，父母的心理，我们要体会父母，要让父母安心，这个都是应当做的事情，应当做这些事情的时候，天天都要做，时时刻刻都要做，这叫执，执就等于一个东西拿在手里，不要放弃，永久执在手里面，这是对于现在的儿童来讲，现在儿童就要学习黄香的那种孝顺父母，那样的孝道。

【融四岁，能让梨。弟于长，宜先知。】

这又另外举一个人，融是孔融，孔是孔夫子那个孔，融是他的名字，这个孔融也是孔夫子的后代，是孔夫子的后代，孔夫子是圣人，他的子孙啊，也是一代一代的传下来，到了孔夫子一代一代的下来，到了孔融的这个时候，他又是个孝道了，他不但是孝，对于这个兄弟要恭敬自己的哥哥，前面那个黄香是讲这个孝，孔融这里是讲这个悌，孝悌之道，各举一个人，做一个事实的例子，我们在小孩子的时候，就要从三字经里面，举出古人讲这个孝顺的一个模范，到后来这个孔融对于他尊敬他的哥哥，他行的悌道，也是我们学习的一个模范，这是孔融在四岁的时候，能让梨，他在吃梨子的时候，能把梨子让给他的哥哥、弟弟，这种行的悌道。