究竟不离方便

 

释迦牟尼佛说法,有究竟法,也有方便法,但佛说的方便法和外道法不是一回事,佛说的方便法最终都导归究竟,那是因为……﹀﹀竹子分享视频:家大业大﹀﹀...





释迦牟尼佛说法,有究竟法,也有方便法,但佛说的方便法和外道法不是一回事,佛说的方便法最终都导归究竟,那是因为佛是究竟觉悟的人,人究竟了,他的法就都究竟;而外道法却没法究竟,那是因为说法的人不是究竟觉悟的人,人不究竟,当然他就不可能说出究竟法了。

释迦牟尼说法四十九年间,所说的一切法,是一个整体,不可割裂理解。这就好比建一座塔,要一层一层地建,建到最后收拢成一个尖顶,这座塔才告完成,这个塔尖就是究竟处。佛说的法包括了人天乘、小乘、大乘和最上乘。用塔来比喻,人天乘是塔基,小乘是塔身的下半部,大乘是塔身的上半部,最上乘是塔顶。

佛法中有关为人处世、断恶修善、因果报应部分属于人天乘;有关四谛、十二因缘、出离三界部分属于小乘;有关发菩提心、四无量心、六度万行部分属于大乘;有关明心见性、如来三藏、轮涅不二、万法唯心部分即属于最上乘了。



佛说的法是全息的,他说的每一部经都是圆融的,只是不同经典对不同根基有不同侧重而已。经与经之间完全可以彼此印证,彼此对接,没有矛盾。佛说的法,方便中有究竟,究竟中有方便。如《地藏经》开篇前之觉林菩萨偈中强调“心如工画师,能画诸世间”,分明告诉人们,天堂和地狱乃至六道,都是唯心所现,这就是方便中的究竟。《华严经》开篇也强调,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”,这就是方便中的究竟。净土诸经则强调“即心是佛,是心作佛”,这也是方便中的究竟。《法华经》中有三车、火宅、化城之比喻,这都是究竟中之方便。《金刚经》中有梦、幻、泡、影、露、电之比喻,这都是究竟中之方便。《楞严经》中更是七处征心,八还辨见,天上地下,三界六道,不厌其烦地说了许多道理,无非告诉我们八个字的真言,那就是“狂心顿歇,歇即菩提”,就是说连什么心的概念也要放下,不要执著,休息吧。心彻底歇下来了,那就是菩提啦,不需要另外再立一个什么菩提涅槃,什么如来三藏,什么成佛了道,不需要啦,这都是究竟中之方便。

《法华经》之所以被称为万经之首,并不是说《法华经》另外建立了一个什么超出了其它经典的无上大法,而是在于《法华经》道破了这一切经典的究竟指向,总结和统摄了佛说的一切经典,是一切佛经的总纲领。但是《法华经》并不能离开佛的其它经典而独立存在,这就好比没有塔基、塔身和塔顶就不可能有塔的存在一样。



佛在世间说法的过程,就好似一个建塔的过程,一个超级大师要建一座塔,但他很难和愚昧的工人说清楚塔的庄严全貌,他只好先指挥大家建一个基座,说这个座多么多么殊胜。待基座建成了,他又指挥大家在这基座上建几层楼,说这几层楼多么多么殊胜。待这几层楼建成了,他又指挥大家在这几层楼上再加建几层楼,说这上面的几层楼更加殊胜。待这几层楼又建成了,他又说这还不行,还要封个顶、起个尖才是真正的殊胜。这时塔己完成了,大师就开权显实了,他说自己原来说的一切殊胜都是方便说法,都是不究竟,他既不是为了修个基座,也不是为了盖座搂,说修座盖楼都是假,最终为了建成一座塔才是真。原来和大家说不清楚,现在大家可以看到工程的全貌了,就可以向大家宣说本来的真实意图了。佛说《法华经》就是这么一个原理,这是《法华经》的玄旨所在。《法华经》就是告诉大家,说佛示现到这个世间说一切法的根本意图,就是要让众生开佛知见,悟佛知见,入佛知见。并说我们众生本来是佛,由于起了颠倒妄想,迷了,忘本了,因此佛来这个世界教了大家这么多法门,都是为了让大家返本归元,没有别的什么意思。

有人读《法华经》,不解佛的真实意,片面地理解经中的片言只语,竟把佛说的其它一切法都否定了,说学《地藏经》、《阿弥陀经》、《华严经》都成不了佛,甚至说学《金刚经》、《心经》等都成不了佛,修净土成不了佛,修禅宗也成不了佛。这是十分错误的,读读《法华经》,经中什么时候这样说过呢?这就像说建基座、建层楼、起塔顶修不成塔一样荒唐可笑。这种说法如果是由于错解,还有改正的余地,如果是为了贩卖自己的私货而利用《法华经》的招牌,并对经意肆意歪曲,那罪过可大得没边了。



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  • 佛法是无诤之法
  • 有些东西不能卖
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