“昼是日光，夜是火光，如何是神光？”

六祖当年论风幡之议云：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”赵州此处亦如六祖，不是日光，不是火光，而是心光——神光。洞山云：“渠今正是我，我今不是渠。”若能于此回互，即见赵州用处。...





菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！

——六祖惠能

禅宗历代祖师留下的语录很多，我们没有办法一一阅读。所以，择其精要细细品悟，恐怕是最合适的做法。诸多语录中，《赵州禅师语录》是和《临济禅师语录》齐名的禅修者必读典籍，在日本，两本语录长久以来被禅修者视作日常修行研修之必须。尤其是《赵州禅师语录》，为无数禅人津津乐道。

留下这部语录的赵州禅师，人称赵州古佛，他的禅语壁立万仞，月印千江，令观者叹服。冯学成的《赵州禅师语录•壁观》是大陆完整解读《赵州禅师语录》的第一本专著，为我们了解和深入赵州古佛禅法提供了捷径和榜样。

本文选取《赵州禅师语录•壁观》解读古佛语录16则，以观禅意。

问：“如何是般若波罗蜜？”师云：“摩诃般若波罗蜜。”


此问虽是平实，却不好答他。若据义而答则触，不据义答则悖。施出格外手段，又当中规中矩。六祖云：“般若无形象，智慧心即是。”那僧既如此来问赵州，岂是为了启蒙？赵州于问话上加“摩诃”二字答之，可谓“答在问处”。是宗门之人，于“般若波罗蜜”亦应“摩诃”之。无“摩诃般若”，安能“波罗蜜”！此电光石火之际，见者自见，不见者自不及见。问：“如何是佛，如何是众生？”师云：“众生即是佛，佛即是众生。”学云：“未审两个，哪个是众生？”师云：“问，问！”


如何是佛，如何是众生？若在教理中寻觅，三藏十二部经浩然莫穷。六祖云：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。”心佛众生三无差别的法理，学佛者谁个不知，但知者未必受用。赵州于中受用久矣，佛与众生，在他心里哪有差别。但那僧仍忙于两头，故赵州让他“问，问”，让他在无穷的“问”中，领悟自己心中的真如本性。

问：“孤月当空，光从何生？”师云：“月从何生？”


直彻根源，乃参禅之要，亦顿悟之基也。故祖师云：“千句万句，莫若一句。”心思万千，乃一心之动。心系一念，亦一心之动。万千之象难辨，徒迷当人。一念之意易会，顿从兹生。倘知置心一念，无事不办。

师上堂云：“此事如明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。”


圆悟禅师在《碧岩录》中云：“明镜当台，妍丑自辨。镆铘在手，杀活临时。汉去胡来，胡去汉来。死中得活，活中得死。且道到这里，又作么生？若无透关的眼、转身处，到这里灼然不奈何。且道如何是透关的眼、转身处？”“明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现”，赵州此语，千年来不知喂饱了多少禅人。圆悟之提持，亦是画龙点睛之语，却未必有老赵州之直接。真如之性，缘起则觉，缘去则隐，如天衣义怀禅师所云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留迹之心。”能境双泯，摩尼珠乃大放光明。赵州这里的“此事”为何物？明珠不过为其所喻。若有透关的眼，知转身之处，“此处”风光，自然现前，如明珠在掌一般，妙用无穷。问：“如何是出家？”师云：“不履高名，不求苟得。”


“不履高名，不求苟得”这种隐士情操，中国自古有之，如庄子笔下的许由、务光者也。虽孔子，亦向往“春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，亦有“往者之不谏，来者犹可追”的警醒。此佛教大盛于中国的因由也。若无此情怀，虽出家亦未得；有此情怀，虽在家亦出家。

问：“四山相逼时如何？”师云：“无路是赵州。”


“四山”者，喻生老病死也。宗门中如此之话甚多，而赵州之答特奇。“无路是赵州。”对生老病死，谁能免之？佛也得慎重面对，不敢逃之夭夭。欲回避，欲超越者，皆属妄想。唯有老实在其中修行，与其打成一片，才是真道人。一句“无路”，无须出离也，自肯自休也。僧问洞山：“寒暑到来，如何回避？”洞山云：“何不向无寒暑处回避？”回：“如何是无寒暑处？”洞山云：“寒时寒杀阇梨，热时热杀阇梨。”故解脱非离此世间也，必在此世间而得解脱，方为佛法。离此世间，更无佛法。

问：“凤飞不到时如何？”师云：“起自何来？”


凤者，吉祥鸟也，此以“凤飞”，喻一切善法、妙法。僧问：“飞不到时如何？”赵州不直答他，反问“起自何来”，是欲知去处，先识来路。以霹雳之水势，洗海底之明珠，不知此水能及明珠否？

问：“如何是菩提？”师云：“这个是阐提。”


此“阐提”通烦恼。佛云：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。”是菩提烦恼，一体而二相也。二祖见达摩，云：“我心未宁，乞师与安。”“未宁”，烦恼也；“安”则菩提矣。是欲知菩提，当先识烦恼，当在自心烦恼处看出光明，看出自在，则知菩提矣。

问：“昼是日光，夜是火光，如何是神光？”师云：“日光、火光。”


六祖当年论风幡之议云：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”赵州此处亦如六祖，不是日光，不是火光，而是心光——神光。洞山云：“渠今正是我，我今不是渠。”若能于此回互，即见赵州用处。问：“诸天甘露，什么人得吃？”师云：“谢你将来。”


佛教经典中所言甘露，乃诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。这僧乃禅僧，所云甘露，不外以喻菩提。赵州云：“谢你将来。”人人皆有不老药，此即真如自性。赵州一生作为，可谓是随缘尽性，尽性随缘，任何话头，拾来即用，端的得大自在。

问：“拨尘见佛时如何？”师云：“拨尘即不无，见佛即不得。”


“拨尘见佛”即次第禅门中的“拂尘看净”，亦如神秀之“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。世人学佛，因其根器，或择大乘，或择小乘；或入渐门，或入顿门，不可一概而论。若论功行，“拨尘即不无”；若论究竟，“见佛即不得”。此佛家之的旨也，赵州如此道出，亦老婆心切。若刻意见佛，佛亦成尘，奈何！若明“见佛即不得”，则去尘易矣。

问：“如何是圣？”师云：“不凡。”云：“如何是凡？”师云：“不圣。”云：“不凡不圣时如何？”师云：“好个禅僧。”


修行乃心性之铸冶，乃至返本归元，领悟真如佛性，非学理知见之所能及。此即转识成智，转凡成圣也。故凡圣之别，不在言句分别，而在心性之实修。修为不到，虽善解善说亦名之为凡；修为若到，不言不语亦为之圣。于此须知，求圣之心之为凡，欲心故也。故赵州于此答话，不著圣，不取凡。问圣，答云“不凡”；问凡，答云“不圣”。似同语反复，却非同语反复。那僧从中悟出路径，故问：“不凡不圣时如何？”真如佛性，原非凡非圣，说圣者，强为之名也。能见于此，行于此，则知落处。故赵州肯之，云：“好个禅僧。”

问：“如何是和尚家风？”师云：“内无一物，外无所求。”


此语又是足以上碑。此功夫语，非道理处也。“内无一物，外无所求”，非死心塌地，在性分上见得透彻，看破红尘，看破五蕴，绝难至此地步。今人常问见道者的证据，此即证据也。见道之人，必于身语意三业处有焕然一新处。“内无一物”，则内外无碍，应酬自在；“外无所求”，则外无所累，无所拘系，解脱相也。身语意若不至此，虽神通变化，亦一野狐精也，何足炫夸。德山曾云：“若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三涂业因。瞥尔情生，万劫羁锁……”故学佛者，必应于名相义理，转入心性，方谓修行。否则一书虫耳，与佛法何涉？

问：“佛花未发，如何辨得真实？”师云：“是真是实。”云：“是什么人分上事？”师云：“老僧有分，阇梨有分。”


“佛花”者，觉花也，亦即佛慧也。智慧之开，如花之开也。佛花未发，即仍为无明所覆，此时如何辨得真实——识得真如而开佛慧？此难事也，难言也。此凡圣、迷悟之间之鸿沟，因何得以贯通？赵州云：“是真是实。”佛花未发，不碍此“是真是实”；佛花已发，亦无碍此“是真是实”。宗门于此提持，顿也，要见便见，拟议即乖。那僧却也伶俐，心领神会而问云：“是什么人分上事？”赵州亦不负他，云：“老僧有分，阇梨有分。”人人具足，何得无分？

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