象彖之辞，易之锁钥

象彖之辞，易之锁钥《系辞》曰：“《彖》者，言乎象者也。”又曰："《彖》者，才也。"《乾》之象...

《系辞》曰：“《彖》者，言乎象者也。”又曰："《彖》者，才也。"《乾》之象，六奇是也；《乾》之《彖》，言六奇之义也。（易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。卦由象生，彖裁象义——红字为点读内容）《乾》之才，大而健是也；《乾》之《彖》，言大健之义也。故观乎《彖辞》，则一卦之义思过半矣。（一物之象，古今不同，先后不同，欲知象义，明彖辞职则可知大意）

然先儒以文王《卦辞》为《彖辞》，盖以孔子不当自言“观乎《彖辞》则思过半也“。此大不然。孔子之《彖》，正论一卦之象及释文王之辞。非孔子之《彖》，则卦象与文王辞不可通矣。（彖辞为孔子所作，其所释为卦象及文王之辞）盖文王之辞，旨意深隐，出于忧患之言，虽使知者观之，岂能思过半哉﹖必观孔子《彖辞》，然后一卦之义有思过半之理。孔子作《彖》，本以垂法后世，欲学者先尽心于《彖》，然后可明重卦之象及通文王之辞。则“思过半”之言，乃孔子自明作《彖》之意，及示学文王《易》之要法也。（彖，传说为可咬断铁丁之动物，取其能裁断之意，揭示学习《周易》之方法——尽心于彖）《系辞》曰：“《易》者，象也。”又曰：“圣人立象以尽意。”盖以《易》之意不可得而尽，故有象以尽之也。意不可尽，徒玩其辞，皆空言耳，如是则不可以训天下后世，而作《易》之道绝也，此圣人立象之旨也。（《易》之八卦来于圣人仰观俯察，立象尽意，设卦尽情伪，会观象方能尽其意）经曰：“见乃谓之象。”然则使斯道之可见者，无非象也。故象非一义，四圣人之象不同。卦之三画，包牺之象也；重之为六，文王之象也；次为六位刚柔，周公之象也；在《乾》则自“天行健”至于“天德不可为首”，孔子之象也。（三圣四圣之象，各有不同各有所重，所谓时焉而已）三、六之象，以卦为主；（伏羲、文王之象，即为卦象）六位刚柔之象，以爻为主；（周公之象，发挥六爻刚柔之义）孔子之象，以辞为主。（孔子之象，以辞释象）所主不同，其为尽意一也。故辞有不能尽者求之爻，爻有不能尽者求之卦，则《易》之意无余蕴矣。（《易经》之成，由画卦、重卦、列爻、系辞而成，而尽象之意，则自辞而至爻、卦求其义）

然则象也者，岂为天为地、为马为牛而已乎！天地牛马，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛马而已也。故知《易》之为书，其意其辞皆由象出，未有忘象而知《易》者。如首腹马牛之类，或时可忘，此象之末者也。（象岂止一、二意，又岂能以固化之象释之）欧阳文忠公言《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始；王弼为注，亦用《彖》、《象》相杂之经。考《费氏传》曰：“徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇、《文言》解说上下经。”（关于彖、象、辞之成之说，当以王弼之定为本）观今之《易》，十篇未尝尽入卦中，则非费氏明矣。孔颖达言孔子《象辞》在六爻经辞之后，及王辅嗣以为《象》者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象辞》各附其当爻下言之，犹如杜元凯注《左传》，分经之年与传相附。观此，则《小象》固已先在卦中，弼又杂之爻中也。其《彖》与《大象》、《文言》，终莫可考。（伏羲画卦、文王重卦、周公列爻、孔子注十翼，当为《易经》之宗）

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