见面寒暄千万别说“老样子”，显得缺乏智慧

“嗨，好久不见，最近怎么样啊？” “还能怎么样！老样子呗！”...

“嗨，好久不见，最近怎么样啊？”

“还能怎么样！老样子呗！”

以上的寒暄，相信经常会出现在我们与旁人的交谈中，实际上，我们每个人不可能一直都是“老样子”。

宏观与微观是科学界对于某一种事物分类的依据，在佛教中，也有类似的分类方法，比如，无常就有宏观与微观之分。

所谓宏观无常，主要是指人们能“看得见”的变化。比如，身体由健康转向疾病、工作由稳定变为动荡、感情由甜蜜变得疏远，总之，一切容易被觉察的变化，都可以称为宏观无常。

所谓微观无常，主要指的是万事万物都在刹那间的发生变化，微观无常是人们无法清楚感知的，因为很难察觉，所以人们往往会认为，并没有什么变化发生。

比如说，很多人都会认为，自己这个肉身即便有无常发生，也只是宏观无常，如果不患病，十年前的自己和今天的自己，没多大差别。

真相并不如人们所想到那样，从微观无常来看我们每个人，不仅是十年前的你，和今天的你不一样，昨天的你和今天的你也不同，上一秒，这一秒和下一秒的你，都不相同。如果再去细分，又能将一秒分为很多个刹那，在每一个刹那的你，都是独一无二的。

这种微观的无常，一方面是身体内部的变化，另一方面就是念头的变化。所以，人们口中的“老样子”是根本不存在，也不会发生的事情。

如果明白了以上的内容，就能明白无常才是这个世界的真相，在上一秒与下一秒中，无常悄无声息的发生着。

如果能够常常思惟无常，我们就能很好的解决生活中遇到的一切不顺，乃至是亲人的离去。

在古印度，有个婆罗门，他听说舍卫国的人民大多都行持善法，信仰佛法，这个婆罗门就来到了舍卫国想要一探究竟。

在舍卫国，这个婆罗门看到农田里有一对父子正在耕种，不料，一条毒蛇爬进了农田，一下子将农夫的孩子咬死，见到儿子死了，农夫头也不抬，继续干活。

这婆罗门很不解，便问农夫：“你儿子都死了，你不但不难过，还继续耕种？”农夫说：“人之生老病死以及世间万物，是好还是坏都是自然规律，我去抱着他哭，有什么用呢？如果你能路过我家，就给我家人带句话，叫他们别准备两个人的饭了。”

婆罗门对于农夫这番话有很大的意见，认为他丝毫没有人性，愤然离去。令他惊奇的是，当他把这件事告诉了孩子妈妈以及孩子的妻子时，她二人的反应、言论和农夫几乎完全一样。

带着“舍卫国的人没人性”的想法，婆罗门终于见到了佛陀，佛陀早就知道他心中的疑惑，开口说道：“这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁。明白无常的道理，既能明白佛法苦集灭道的道理，烦恼自然就没有了。”

无常的思想适用于我们人生的整个过程，常常思惟无常对于减少痛苦，缓解压力，平和心态都有重要的作用。

如果想做一个有智慧的人，就要有正确的认知，但很多人把本是无常的事物，认为恒常不变，把本是空无的肉身，认为它实有存在，这些错误的认知，会阻碍一个人的思维层次，影响一个人今生以及来生的生命形态。

所以，真的有必要用智慧去观察世界，这就需要我们多学真理。