“不安”——孔孟道德的起始点

两千多年来，孔子、孟子的思想不但是中国文化的主流，邻近的韩国、日本与早期的越南也深受影响，...





两千多年来，孔子、孟子的思想不但是中国文化的主流，邻近的韩国、日本与早期的越南也深受影响，孔孟的伦理思想为何？依据什么行道德判断？可否应用于现代呢？本文将精要论述之。

孔子的中心思想为“仁”，那么仁在哪里？仁呈现于人的不安中。宰我主张为父母守丧三年太久，一年就够了，以此问孔子，孔子反问：“父母去世，三年中你吃美食，穿华服，心安吗？”宰我回答：“安呀！”孔子说：“你既然觉得心安，就去做吧！”宰我离开后，孔子说道：“宰我这话其实不是从他的真感情出发的，试想想一个孩子出生到三岁才能脱离父母的怀抱，宰我在父母过世后，难道连维持三年对父母的爱都做不到吗？”

孟子藉由人心的不安，说明人由此不安可以扩展出完善的美德。孟子说：“人如果突然看见孩子快掉到井里，都会有惊吓同情的心。并不是为了要结识孩子的父母亲，不是为了赢得邻居朋友的赞美，不是厌恶孩子的哭喊声，才产生惊吓同情心的。”由“突然看见”可知：一、事先不知；二、没有时间思索。恻隐之心发自于当下的本能反应，孟子接着否定三种动机：不是为了要结识孩子的父母亲，不是为了赞美，不是厌恶孩子的哭喊声，仁心的发动全然来自于人本来具有的善端。孟子人性论即建立于恻隐之心，主张人人生而皆有“四端”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。端是开端，就如种子，种子埋入土中，灌溉、阳光、空气、适当照顾……等相关条件俱足，种子会发芽、长大、开花、结果。人性中的四端，可以培养、扩充成为仁、义、礼、智的善心，这是人的“本心”，故孟子说：“人能充‘无欲害人’之心，而仁不可胜用也。”再时时配以“道与义”直养之、节制欲望、保存夜气、反省改过……等修养，人性的善有完全体现的潜能，人行善的最后依据不必外求，就在人自身之中，而且，人人有可能成为尧舜般的圣人。

孔孟的道德修养就在扩充善端、保持或找回亡失的仁心。孔子告诉司马牛：“因为君子内省不疚，所以不忧不惧。”疚即是不安，所作所为透过反省而无不安，当是光明磊落，故可称得上君子。然而，为非作歹毫不愧疚者大有人在，故孔子教弟子如何观察人时说道：“看他做了什么事，细观他做此事的动机，再明察他事后内心安不安。经由此三步骤，人心是无法隐藏的呀！人心是无法隐藏的呀！”行不义却心安，正是俗谚说的麻木不仁，孟子以为人与禽兽的差异就在这安与不安的一点点之上呀！

孔孟如何修养道德呢？



自觉──善端萌芽

仁心发动于每一当下的情境中，是内在的、自觉的，不必向外求，仁心当下就呈现。是故，人心应该保持觉醒，随着外界情境的流动，时时发动仁心的作用。发动就具有善心，不发动就亡失善心，所以道德是内发自律，不是他律。仁心随时呈现，一念自觉就能当下挺立，并自作生命的主宰。正是“先立乎其大者(心)，则其小者(耳目口鼻四肢)不能夺也。”(《孟子．告子上》)

寡欲

耳目口鼻四肢的欲望，是人天生就具有的，也是人维持生存的基础，所以欲望不是恶，但应该节制，耳目口鼻四肢没有自觉与创造的功能，容易被外在物质蒙蔽。人的“心”能自觉反省、能创造意义，凡与“外物”接触的情境，心就要起省察的作用，如“见得思义”，就不会被物所蒙蔽，更能即物而创造出生活的意义，但是当心不起作用，就会被物所牵引。要避免被外物牵引，减少欲望是养心的重要进路，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”(《孟子．尽心下》)孔子谈到刚强时，说：“申枨是一个多欲望的人，怎么能具备刚强的特质呢？”过度的欲望使人软弱，蒙蔽仁心，不能依正道而行。

存夜气

孟子以为人于夜里有善心的生发，累积到天亮时，可说是一天中最清明的时刻，称为“平旦之气”，因此当夜阑人静，想起白天所为而心有不安，就该忏悔改过。但天亮后，人往往又陷溺红尘诱惑之中，搅乱亡失清明的夜气。所以修养之道是趁着夜气累积到不安浮现时，牢牢记住，天一亮，痛改前非。

以直养浩然之气

孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”巧言令色就是不直。孔子曾批评道：“谁说微生高是正直的人呢？有人向他要醋，他竟然向邻居索取再给人。”因为醋不是攸关生死之物，没有就该“直”以回应没有，不该以如此虚伪、巧言令色的乡愿方式回应。仁者，首重内心的正直。孟子更明确主张以正直培养浩然之气，这个气要配上道与义，缺乏了道与义，气就衰败，而且得不断地累积生活中每一个合于义的行为，才能由内自然生出浩然之气，不是偶一为之就能生的。是故培养浩然之气，首要是正直，道与义不但是检验内心是否正直的准绳，亦为气的后援，不可无它，更重要的是身体力行，不可须臾离也！齐宣王不忍心杀一头无辜的牛以祭祀，孟子以为齐宣王能因为对一头牛的不安而施恩德于牛，可见得心中是存有仁心的，因此齐宣王不能施恩泽于百姓，关键是不为而非不能。孔孟的道德修养从不脱离躬行实践！



反求诸己，过则勿惮改

“我爱人，对方却不亲近我，当反省我的爱是发自真心吗？我治理人，达不到预期效果，该检讨我的智慧；向人行礼，人却不答礼，应观照我有无真诚敬意？凡是所做所为不顺利，都要反省我自己。”孟子凡事都要反求于自己，与曾子的“吾日三省吾身”一样的修养功夫。上文也谈到孔子以为君子的不忧不惧，乃建立于内省不疚，是故反省是实践修养后的检验。检验以后呢？孔子忧心自己“领悟了道理却不能实行它，发现自己的不善却不能改过。”当他人指出孔子的错误，孔子欣然说道：“我真幸运呀！犯了错，别人必定指出我的不对。”称赞颜回“不贰过”，教导弟子“过则勿惮改”，“过而不改，是谓过矣！”不安发动仁心，若不能真诚面对自己内心的不安，将看不到自己的过失，更不用说迁善改过了。是故，诚实的面对自己，真心对待他人，是孔孟最基本的修养，开展出修己安人的生命哲学。

人的恻隐之心扩充具足，就能通人我，能推己及人，乃“己所不欲，勿施于人”，与“己欲立而立人，己欲达而达人”。我怕挨饿受冻，所以了解他人需要衣食；我讨厌劳苦，所以明白他人喜欢安逸；我不愿被羞辱，所以知道他人期望尊严。《中庸》记载孔子论君子之道有四：要求儿子做到的，先用来事奉父亲；要求属下做到的，先用来效劳长官；要求弟弟做到的，先用来对待哥哥；要求朋友做到的，先用来施与朋友，此为“己所不欲，勿施于人”。更积极的，自己欲立、欲达，我要助人立、助人达。因而孟子说：“得民心有道：人民所欲求的，聚集好，并充分供应他；人民厌恶的，不要实施于他们身上。”此话虽是论为政之道，但待人接物何尝不该如此呢！

子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”因为仁者无私欲，能清明湛然地判断是非善恶，好所当好，恶所当恶，不被私心蒙蔽。《大学》也说：“很少人能看见自己所宠爱的人的丑恶，能了解所厌恶的人的美善。”所以俗语说：“人不知道他孩子的恶行，不知道自己种植菜苗的肥硕。”我们遵循孔孟的道理修养道德，要达到圣人的境界固然困难，毕竟孔子到了七十岁才能“从心所欲不逾矩”，何况凡夫俗子的你我呢？然而，循序渐进不停精进，善端逐日增长，善心渐足，善性也慢慢实现，心里愈清明，私欲愈少，智慧滋长，以公正道德判断，用温厚待人接物，时时反省，迁善改过，虽不能成为圣人，但过错与烦恼必将减少，生命也更为圆融。

总而言之，看见人或牛受苦，内心不安，这是善心的开端，藉由减少欲望、保存深夜的清明之气、用正直培养浩然正气，不断实践之，自我检视改善，人性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四粒种子方能成长、开花、结果，实现人性的善。孔孟之道依然是现代人的明灯。

（作者系台北市丽山高中国文教师与生命教师，中华书道学会终身会员）

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