周桂钿：儒家谈“中”_【大道知行】

《说文解字》给“中”下了两个定义，一是“中，内也。”二是“中，正也。...

儒家的“中”

中，是中国思想史上具有重要意义的方法论，也是儒家传统的行为规范之一。研究儒家的中，可以得到意想不到的启迪。

儒家谈“中”

文/周桂钿

中

《说文解字》给“中”下了两个定义，一是“中，内也。”二是“中，正也。”儒家有一重要典籍《中庸》所谓“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”，这个中就是内的意思，感情还在心中未发出来。《中庸》所谓“中也者，天下之大本也”。这个中就是正的意思。孔子所谓“执其两端，用其中于民”（《中庸》），这个中也可以理解为正。朱熹所讲的“无所偏倚，故谓之中”（《四书集注•中庸集注》）的意思。这两个中，基本上都是正确的意思。中还有中央、中间、中心等等意义。常用的词语有中和、中庸、中道、中华、中流、中原、中兴、中立、中正、中外等等。

现代天文学说，地球绕太阳一圈为一年。中国古代的说法，日在恒星天上运行一周，从冬至到下一个冬至，为一年。一年分二十四节气。冬至，日运行至最南方；夏至，日运行到最北方。董仲舒根据这种说法，认为一年里有两个中，冬至是“北方之中”，夏至是“南方之中”。春分、秋分是两个“和”。“北方之中用合阴，而物始动于下，南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和，不能生，中春是也；其养于上者，不得西方之和，不能成，中秋是也。”（《春秋繁露•循天之道》）另一说法：“阴极阳极为中。”又说：“道莫正于中，中和者，天下之美达理也。”“是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。”（同上）

古人认为，生活都以居中为好，吃饭太饱不好，饿着更不行；穿衣太暖不行，冻着也不对。住房窄小不行，太大也不好，地基太低则潮湿，太高则干燥。处处想到中，就可以适中。这种思维方法可以用于治国，也可以用于养身。孔子讲学与思的关系，说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语•为政》）“罔”与“殆”，都是偏倚的结果，坚持中的原则，就要好学深思，学思并重。

中庸

在《论语》中，孔子曾认为中庸是非常高尚的道德。他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语•雍也》）中庸这种道德，是最高尚的。人民缺少这种道德已经很久了。但是，至于这种道德是什么样的，他并没有具体论述。《中庸》引孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”按朱熹的理解，“中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。”（《四书集注•中庸章句》）大意是说：中，没有一定的，是随时变化的，这是普遍的道理。君子知道要靠自己把握，所以做事都认真谨慎，在任何时候都能做得适当。小人不知道这个普通的道理，所以就肆行无忌。用现代话语来说，就是君子懂得客观规律，知道按规律办事，事事都能适当处理。小人不知道有客观规律，以为可以随心所欲，就肆无忌惮。历代儒家都以不偏不倚、过犹不及的道理来注释它。因此，孔子讲的“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语•里仁》）就成为注脚。君子对于天下的人，没有特别亲近的，也没有特别疏远的，只是跟有义的人亲近。亲疏区别在于义的标准。酒肉朋友，言不及义，那不是君子的交友之道。孔子又说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语•子路》）“狂者”激进，左派；“狷者”保守，右派。不能按中庸行动的人，必然要跟狂者或狷者来往。中庸守着的是中间路线，是最正确的，随时变化的，所以也是最符合实际情况的。但这不是容易做到的，因为中在哪儿，是需要深入调查研究才能知道的。怕下功夫，就找不到真理，就找不到正确的中的位置。

儒家典籍《礼记》中有一篇文章《中庸》，传统说法是子思所作。但是，朱熹说子思著此书，“以授孟子”，这是不可靠的说法。时间上有问题，子思约生活于公元前 483 到前402 年，孟子约生活于公元前 372 到前 289年，子思死后三十年，孟子才出生，他们怎么可能相授受呢？子思是孔子的孙子，孔子的儿子鲤死于孔子之前，子思出生，还与孔子相处一段时间。孔子之死与孟子之生相隔一百年，也说明孟子不可能与子思有直接相见的时间。《史记•孟子列传》中说孟子受业于子思的门人，是可信的，因为他们都有著作，名气也比较大，所以联称“思孟学派”。宋人以为“此篇乃孔门传授心法”。所谓“心法”，就是思维方法。

《中庸》表达了哪些思维方法呢？它引用了很多孔子的话：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”这就是过犹不及。智愚贤不肖，都存在不同的问题，因此，道不能明，道不能行。以下引《中庸》中的一些话来作一下简单解说。

“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”舜是大智者，他不自以为是，没有“知者过之”的毛病，倾听群众的意见，对各种意见包括很浅显的言论，都加以深入仔细的考察。排除不正确的意见，收集正确的意见，掌握两个极端，采用中间的方案，这样才能做到无过无不及。这就是舜的主张能够得到实行的高明之处。

“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”“罟”，网也。“擭”，机槛也。“陷阱”，坑坎也。这些都是为了捕获禽兽所设置的。用来比喻知祸而不知避。大意是：有些人都认为自己是知道的，陷入危险却不知道躲避。有些人说自己知道选择了中庸的道理，实行不到一个月，就放弃了，最后还是招了祸。说明这些人说是知道，实际上不是真正知道。说知未必真知，在行中才能确定是否真知。

“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”齐家治国平天下，是智；辞爵禄，是仁；蹈白刃，是勇。智仁勇，都是很难的，但还是能做到的。中庸，看起来是很容易的，而实际上比上述三项都要难得多。朱熹注：“三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。”认为中庸在人民中很难做到的原因就在这里。

“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣；君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣；君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”这里讲三种情况：一是平时隐居、行为古怪的人，被后代好事者记录下来，名传于后世，孔子不愿意做这种事。这种事与众不同，不能作为群众的榜样。荀子所谓“名不贵苟传”，不符合礼义的原则，虽然名字能传下去，也不是光荣的事。二是遵循正道而行是好的，许多人半途而废。孔子不能在中途停止下来。真正理解了正道，就会一直循正道进行下去，不可能停止。三是孔子最主张的是按中庸原则进行下去，没有人理解也不后悔，这只有圣人才能做到。总之，不走邪道，坚持走正道，遵循中庸之道不后悔。

君子的中庸之道，说得浅，普通平民也能听懂，说到至深，连圣人也不能都懂。有的事，道德很差的人也会实行，要讲最高层次，连圣人也有不能做到的。君子之道从夫妇开始，讲到极至，无比高深，包括对天地的认识。

“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”孔子认为道就在人们生活之中，离人不远，是一般人所能知能行的。有人特别提的“道”，距离人很远，严重脱离群众，尤其是脱离平民，那就不是道了，或者就是歪门邪道。道是要指导人们的行动，让人听不懂，又如何指导别人？孔子讲君子之道有四项，这四项是：对儿子有什么要求，自己就要那样对待父母；对臣子有什么希望，就要那样对待君王；要求弟弟如何对待自己，就要那样对待兄长；要求朋友如何对待你，你就要先那么做。这叫换位思考。孔子说自己都未能做到，实际上他已经做得很好，只是自己还不满意就是了。这里体现了儒家人际关系的对应原则。即确定各种社会角色都有自己需要遵循的伦理，人的社会地位与自己的身份决定了自己的言行；贫富贵贱各有自己应该做的事，需要说的话，这样到哪儿都能适应，“无人而不自得焉”。君子要做自己的事，等待机会（俟命），任何失败都要从自身找原因，“上不怨天，下不尤人”。

“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”《老子》有“千里之行，始于足下”的说法。中国传统思想在这方面比较一致。治理天下从自己的修身做起，修身要从心意入手，然后才有向外扩张的齐家、治国、平天下。就是从内圣开始，达到外王的目标。这也是《大学》所讲的“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”的意思。

孔子说：“鬼神之为德，其盛矣乎！”鬼神虽然看不见，也听不到，其效用却能普遍体现在事物中。程子说是天地之功用，张载说是二气之良能，朱熹作了更为详细的解释，认为从二气来说，神是阳气的神灵，鬼是阴气的神灵。从一气来说，神是气的伸，鬼是气的归。其实就是一物。为德，是性情功效。也就是说，鬼神对社会有道德的功效。这实际上就是现在西方人所谓的宗教的社会功效。讲鬼神就是有道德教化的意义，相当于西方宗教的作用。信鬼神，实际上的作用，相当于西方的宗教。仪式就是祭祀。

中和

中与和，是两个概念，在《论语》中只有中与和，没有使用中和一词。有一处提到中庸，其余都只讲中。关于和，也是单用。在后代儒家的典籍中，经常使用中和这个词。以中与和并提的情况也是很多的，如在《中庸》所说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”董仲舒认为极阴极阳为中，阴阳相半为和，冬至夏至是中，春分秋分为和。他说：“夫德莫大于和。而道莫正于中。中者，天下之美达理也，圣人之所保守也。……是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。”（《春秋繁露•循天之道》）德以和为高，道以中为正。用中和治理天下，就会有盛德；用中和养身，就能享长寿。

如何以中和养身呢？董仲舒说：“居处就其和，劳佚居其中”，居住的条件要注意和，即不阴不阳，屋大多阴，台高多阳，都不是和的环境。地基不要太高，房间不要太大。劳逸结合，劳累过度不行，佚居不劳也不行，需要适当劳动，这就是中。关于情绪方面，董仲舒说：“喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之大得天地泰。”（《春秋繁露•循天之道》）喜怒情绪也不能过度，要到中等程度为止。忧惧也不能过度，要回到正常的位置上。这样就是以中和养身了，就可以说得到天地最好的条件。

他认为，各种疾病“皆生于不中和”。在社会经济方面，贫富差别太大，富者骄暴，贫者寇盗，天下就不安定。董仲舒提出要进行调均，从富有者的财富中分出一部分给予贫民，进行调节，这样才能使社会和谐。在政治方面，选拔人才是重要一项。发展教育，培养人才，选拔任用，量材取用，任人唯贤，推行公平制度，可以减少社会矛盾。董仲舒反对论资排辈，他向汉武帝建议：“古所谓功者，以任官称职为差，非所谓积日累久也。故小材虽累日，不离于小官；贤材虽未久，不害为辅佐。……毋以日月为功，实试贤能为上，量材而受官，录德而定位。”（《汉书•董仲舒传》对策二）从实际出发，坚持中和原则，这是董仲舒的人才观。是以中和治天下的重要内容。在这里，中是公正，和是和谐。

关于以中和养身，《吕氏春秋》有精彩论述。《本生》：“贵富而不知道，适足以为患，不如贫贱……出则以车，入则以辇，务以自佚，命曰招蹶之机；肥肉厚酒，务以自强，命曰烂肠之食；靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命曰伐性之斧。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也，非夸以名也，为其实也。”这里讲的“知道”，就是掌握客观规律。在生活中，有许多必需品，没有不行，太多了也不行。贫苦人家虽然也想多享受一些，没有条件。富贵人家有条件享受，不知“道”，不知按客观规律，给予适当节制，过分享受，结果却产生损害健康的后果。古代“知道”的圣人，不愿意富贵，不是为了好名声，是为了珍惜自己的生命，珍惜实实在在的健康。我们当前应该注意的就是：告别奢侈，适度消费。富贵贫困都不是中和，对健康都不利。中产阶层，温饱日子好过，不至于饥寒，也无力奢侈。不需要劝说，也能常处于中和状态，对健康最为有利。

吃的平衡：一是五味调理，不能只吃甜的，也不宜只吃咸的，各种味道要有。中医认为五味与五脏是相关联的，酸与肝，苦与心，甜与脾，辛与肺，咸与肾，都有相应的关系。二是饥饱适当，吃得太少，肚子饿，营养不够；吃得太饱，影响消化、吸收，营养过剩也会导致各种疾病。现在知道，脂肪摄入量过多，容易患心血管疾病。钙摄入量过多，也会导致一些疾病。所有的东西都应该有适当的度，超量或不足，都会影响生理平衡，有害健康。有些人出于商业利益的考虑，违背科学，讲什么人人需要补钙，只说钙不足有什么不好，没有讲钙太多会有什么害处。这种片面性，是非常明显的。三是保持间隔。每两次进食的时间都要有一定的间隔。不能连续进食。这样才能保证肠子里实虚相间。穿的平衡，不寒不暖。“欲要小儿安，三分饥与寒。”住的平衡：台高多阳，室大多阴，多阳则痿，多阴则蹶，阴阳不适之患也。行的平衡：太久则伤筋，太少则病蹶。生活的其他方面也存在需要平衡的问题，例如声色娱乐，也要适当。所有感官不能只接受一方面的长期刺激，经常改换，才有利于平衡。生理平衡是多方面的，其中最重要的可能就是动静结合与饮食平衡两方面。这里讲的平衡，就是中和。