巫术结构母子

【安斯本论坛】第二期：我们时代的抑郁（3）巫术与心理分析

实际的结果是，母与子的关系被颠倒了——母亲成为儿子所使用、所想象的能指，用来意指他人。母亲是儿子用来理解他人、与他人发生关系的媒介，中介。即在小孩子的世界里，他是无法与他人直接发生关联的，这一切需要通过母亲这个能指。...

【编者按】这一篇是哲学系的同志写的。关于这一主题，看上去似乎在完全不同的一个视野中。但真是如此吗？读者明鉴！

【作者简介】樊熙奇同济大学政治哲学博士

我来说些题外话，我最近在看列维·斯特劳斯的《结构人类学》，里面谈到了巫术与心理分析的关系，觉得很有意思，在这里我就借着这次讨论会的机会，沿着《结构人类学》的提供的路径，来做一点心里分析的结构学探索。

我们先来分析姚峰教授提供的两个关系结构：

1、家庭关系

这是一个表现（presentation）与表征（representation）的关系。子在这一关系中是被动地，是个他者。两个坐标——好与坏，有联系与无联系。当然，父母子这三者在理论上可以建立完全对等的好坏有无联系的结构，但是这种结构在这里的分析中是无意义的。因为子在这个结构中，被假设为纯然的被动地位，他仅是一个用来表征的符号，一个能指。真正的所指，是父母（夫妻）关系。

2、母子关系

这一结构的核心概念是安全感secure，而安全感又被假设来自于母亲的关爱；围绕安全感的建立与剥夺，母子关系不再如家庭关系那样以绝对判断“好坏”来区分，而是以关爱程度这个可变量为参数和坐标，分为：

2.1、关爱（好）——positive——secure

2.2、不关爱（坏）——negative——un-secure：

时好时坏——矛盾型
坏——回避型

我认为母子结构这是一个原型结构（protype，所谓原型，并非说它主要是时间次序上的源初，即从时间上，母子关系是人最早建立的关系，而是在结构次序上的，原型、第一型，别的人际或者心理结构都是参照它发展变化出来的。）

我觉得这个结构很有意思，很像一个科学实验——有一个很重要的假设——子单元在这一关系中的绝对被动、接受地位和母单元的绝对主动或者施与地位：

母单元向子单元输出，触发，子单元反应。

在相同条件下，只有输出的量的变化（关爱程度），即母单元变化导致子单元的变化。

再来，我认为，它不仅仅是用来分析心理疾病的理论结构，也是用来处理治疗心理疾病的医疗工具。虽然母单元是主动子单元被动，但是，实际的结果是，母与子的关系被颠倒了——母亲成为儿子所使用、所想象的能指，用来意指他人。母亲是儿子用来理解他人、与他人发生关系的媒介，中介。即在小孩子的世界里，他是无法与他人直接发生关联的，这一切需要通过母亲这个能指。而安全感的丧失，即是说，这种意指关系断裂了，能指脱落了，变坏了。表面上看，安全感的丧失来自于母亲关爱程度的下降，但实际上则是能指的脱落。

另外，我认为，两个结构其实更多的是一种治疗手段本身。为什么这么说呢，因为这两个结构在结果上看达到了这样一种效果——它的所指被限制了，被限制在家庭尤其是母子关系中，它的能指也被限制了，被限制为一个或两个坐标参数（好与坏、好的程度等等）。就像列维·斯特劳斯所言，在具体的心理治疗中，病人的心理是一种与神话同构的东西，它需要的是能指与所指之间的平衡，而巫术的治疗手段也好、心理分析也好，想要达到的效果之一，也是这种能指与所指的平衡（《结构人类学》p19）。“正常人总是缺乏能指，不正常人总是能指过多。”（p19），巫术的效果便是对于所指缺乏的恐惧与过多的、溢满的能指的病态之间的一种平衡。

这种平衡的关键在于——寻找到那个阻碍，寻找到那个不顺畅的节点（p18），即到底是哪个环节出了问题？母子结构把这个节点归于安全感（secure），继而归结于母亲与儿子的亲密度这个可操作点之上。即是说，这是一种强——可理解（我自造的词）的结构——有溯源（即有虚拟的所指，因为我们每个人都有儿时和母亲的记忆）、有症候（抑郁症）、有节点（安全感）、有操作性（母子的亲密度）。

它的厉害之处在于，它让病人那无处安置的过多的能指（抑郁、不安感、焦虑、胡言乱语等等）找到了家园、找到了所指；也让正常人暂时找到了自己所急需的能指。

这个很有意思，和巫术的治疗原理是一致的。在巫术中，按列维·斯特劳斯所说，巫师的说，起到一种双重作用，即带领（代替）病人安置能指，它们不再狂乱，让它们有序化、结构化，通过一种情境的模拟（模仿巫术）；又为观众（正常人），提供能指。在这里能指，即表征，即病人（巫师）的语言、行为、情感。它们表征了世界上各种疾病、困苦、自然力，表征了它们的机制、结构。它是正常（观众）思维和病态（巫师）思维的平衡。神话就是在这种平衡中建立起来的。（p20）

当然，这是一种巫术思维，心理分析和它还不太一样。因为心理分析的特点就在于它是一种科学，一种医疗手段，它是具体化的、单一结构的（医生——病人），它的研究对象仅仅是病人，这一对象是客观的，是一种直接表现自身的（presentation）。病人这个概念在医生这里，是一个直接对象，不需要表征来维系这个对象。表征只是医生分析病因和治疗的手段。

但是问题出来了，就像列维斯特劳斯所说，现在心理分析有一种泛文化分析的倾向，即把所有人都当做病人，把那些自己不认为、别人也不认为自己有病的人也当做潜在的病人。这种泛化倾向其实是一种翻译，即把正常人的语言、行为、情感翻译成病态、至少是潜在病态的表征。我想问，姚教授和在座的同仁如何看待这一问题。

至少列维·斯特劳斯认为，这是一种向巫术思维的回归，当然，他也没说这就一定不好，只是提醒大家这是一种科学的倒退，科学之所以成立，就在于与巫术思维的彻底决裂。当然，从有用性来说，科学思维未必比巫术思维有用，但是这是一个态度的问题，是一个道路的选择问题。

还有一个问题，我刚才也提到了，即病人的心理都是一种神话（p45），与神话同构，因为它的目标、目的都在于一种可理解性。这种可理解性既是能指与所指建立起关系来。这种关系可以是借喻式的、隐喻式的、直接的、间接的，更多是各种模式的大杂烩。病人对于过去的回忆，即是一种神话思维。所谓神话思维，即目标不在于单纯的叙事，而在于可理解性，安置能指，是一个填空题。就好像史诗，它就是个填空题，空格之外的能指结构是超稳定的，空格之内的东西则是所指，它可以通过当事人的不同而被替换。它们都在说明一个东西——这个世界发生了什么。