【以友辅仁】丙申二月初五《近思录》读书会实录

地点：四川大学望江校区文科楼中国哲学教研室。成员：游森、吴高秀、庞令强、孟璞、张小雨、林小芳、张宇琛、杨佳秀。主讲：张宇琛、吴高秀、林小芳、孟璞。主持：游森...



地点：四川大学望江校区文科楼中国哲学教研室

成员：游森、吴高秀、庞令强、孟璞、张小雨、林小芳、张宇琛、杨佳秀

主讲：张宇琛、吴高秀、林小芳、孟璞

主持：游森

21.“生之谓性”，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，（后稷之克岐克嶷；子越椒始生，人知其比灭若敖氏之类。）是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时便已不是性也。凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言性善是也。夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固已渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至於教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。

【义理】

人秉理而生，“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也”（《遗书》）。所以人天生的自然资质叫做“性”，性即理。但是无理气不得聚，无气理不得其载而不能显，理气不离不杂，所以“性即气，气即性”。人性至善，元无欠缺，然气有清浊，秉气清者为善为贤，秉气浊者为恶为愚，善恶由此而分，亦是理所当然之事（“理有善恶”比较难说。我们不能说“理”中有“恶”，但可以说理中有“善恶之理”。明道以为“天下善恶皆天理。谓之恶者非本恶；但或过或不及便如此，如杨墨之类”；“事有善恶，皆天理也。天理中，物须有美恶。盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物”；“万物莫不有对；一阴一阳，一善一恶；阳长则阴消，善增则恶减”。（《遗书》）伊川亦以为“天地之间皆有对；有阴则有阳，有善则有恶。”（《遗书》））。所以，所谓“自幼而善”，“自幼而恶”皆是气禀使然，而非性中本有恶。“善固性也，然恶亦不可不谓之性也”，朱子以为“‘然恶亦不可不谓之性’一句，又似有恶性相似。须是仔细看”。我想我们可以这样解读这话，或者说像前面所说“性中具善恶之理”，那么这话就不难理解了；或者将此“性”理解成后天之已依气而生之性，这样这句话也可以说得过去。还有一种解答方法，就像前文明道所言“谓之恶者非本恶；但或过或不及便如此”，如亲爱亲人为“仁”，是人性，但仁爱过流为姑息，则是恶，此“恶”亦是仁爱所致，不能说是非性。我个人最赞同这种解释。“盖‘生之谓性’、‘人生而静’以上不容说”，此时是指未与气相接之性；“才说性时便已不是性也”，人之生必依于气，所以言人性时，即已带气禀言之。孟子非以性喻水，而是以人性之善喻水性之就下，水无不下，性无不善。水有清浊远近之不同，犹气禀昏明驳杂有浅深。水在未流之初，故是本清，及流而浊，亦不能谓其为非水。人之复性，如在浑浊水中擦拭宝珠，或学知利行，或困知勉行，用力有勤惰，则成功有迟速。然及其成功，一也。人之复善性，犹如宝珠重现光泽，亦如浊谁复归清澈，不是将“清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅”，只是除去私意与人欲之蔽，把不属于性的部分去掉，全性之本而已。“天命之谓性”，天之赋予万物则谓之命，万物禀而受之则谓之性，如仁义礼智即是人之性。率而行之则是道，如循性之仁而行之，则父慈子孝，以至于仁民爱物，道则在其中矣。圣人又因道之自然，立法垂训为之品节防范，如修父子之道，使父父子子，则仁之教立。“自天命以至於教”无不是因性之本然，顺理之当然，皆为自然而然的过程，我之作用也只是“赞天地之化育”，而不是于“天命”或“教”上有所加损而使之如此。

【讨论】

游森问：“此章义理总体上无异议，但有细节需要探讨一下。如‘水在未流之初，故是本清，及流而浊，亦不能谓其为非水’一句，不知为何要这么说？又如‘教’的问题，《中庸》言‘修道之谓教’，朱子训‘教’为‘品节之’，我认为‘品’和‘节’可以先分开解释，再连起来解释。‘品’有探索学习的意思，‘节’是我们根据‘品’来制礼作乐，然后按照礼乐规范来行动。所以我认为我们在‘教’上是有所加损的。”

庞令强答：“首先回答第一个问题。此乃一比喻，人性之初就如水未流之初，人性固是全善，水未流之初亦是完全清澈之水，但是人性与气相接而产生恶，就如水流之后而产生清浊。但是浊水亦是水，不可谓之非水，就如仁爱乃性，但是过而成溺爱，溺爱亦不可谓之非性。再回答第二个问题。游森同学把‘品’与‘节’先拆开理解，后整体地理解，我是赞同的。但是依照《中庸》，‘制礼作乐’的主体应当是有位有德的圣人，我们所需做的就是依照圣人所作之礼乐行事。所以‘品’字可以含有探索学习的意味，但此‘探索学习’所指向的即是圣人所作之礼乐，及礼乐背后的义理。而‘节’即是按照我们探索学习的所得来行事。”

25．天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

【义理】

如有高必有下，有清必有浊，有大必有小。有形而下的高下，清浊，大小，则必有形而上的高下，清浊，大小之理。天地生物如此巧妙，还不足以令人“不知手之舞之足之蹈之吗”。

26．中者，天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是，惟敬而无失最尽。

【义理】

喜怒哀乐之未发，无所偏倚，此谓之中，中也者，性也，言“寂然不动”者也，故曰“天下之大本”。所谓大本，以其无不该遍，而万事万物之理莫不由是而出。发而皆中节谓之和，和也者，情也，言“感而遂通”者也。“出”便是“已发”，已不可谓之“中”，发而中节已是“感而遂通”者，所以不可谓之中，而只能谓之和。敬不可谓之中，但敬而无失即所以中也。

27 伊川先生曰：公则一，私则万殊。人心不同如面，只是私心。

【义理】

天地万物人我皆是禀纯粹至善之理而生，则必人同此心心同此理，岂有人心不同之说？所谓不同，也只是为私欲所障蔽。若摒除私欲而至大公无私，去气质之性而存天地之性，则吾人只见一实仁，而不见万殊之私心矣。

34. 明道先生曰：天地之间只有一个感与应而已，更有甚事？ 

【义理】

关于感应本身，朱子有解释，“感应”二字有二义：以感对应而言，则彼感而此应；专于感而言，则感又兼应意，如感恩感德之类；物又有自内感者自外感之别。

天地间自然有感应，而明道说到只有一个感应，让我们从认知上到“阴阳之变化，万物之生成”层，可联系第九条。

  35. 问仁，伊川先生曰：“此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：‘恻隐之心，仁之端也。’既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言‘博爱之谓仁’，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。” 

【义理】

端之云者，言仁在中而端绪见于外也。孟子所谓“恻隐之心，仁也”，是于已发之端体认，欲人沿流而溯其源，以恻隐知其有仁也。圣贤随时言仁，各有所指，若不类聚观之，单执一说，则既失之偏，而言后亦相枘凿。若孟子言，是就外面之可见，验其中之所有耳。仁是爱之体，爱是仁之用，退之以博爱为仁，是举其用而遗其体。

  36. 问：“仁与心何异？”曰：“心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也。”

【义理】

谷不过是谷实结成，而谷之所以才播种而便萌蘖者，盖其有生之性。心不过是血气做成，而心之所以有运动恻隐处，亦以其有生之性。人心之于谷种，惟其有生之性，故谓之仁，而仁则非牿于二者之形也。孟子恐人悬空去讨仁，故即人心而言；程子又恐人以人心为仁，故即谷种而言。

37. 义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔、孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之，未晚也。

【义理】

仁义礼智，皆吾心之天理，而仁包乎三者，其道至大，故三者易训，而仁难训。巡犹解也，以此字之义，通乎彼字之义，而得其解也。义者，天理之裁制，所以决断事物而得其当然之宜，故训宜。礼者，天理之节文，所以别亲疏贵贱之分，故训别。智者，天理之明睿，所以知可否是非之辨，故训知。然人是气，仁以之为体，而觉又不足以尽仁之蕴，所以朱子有“心之德，爱之理”，不必以一字训。

38. 性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。发不中节，然后为不善。故凡言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。

【义理】

斯理也，造化流行之初，则为“续之者善”，人生禀受之后，则为“成之者性”，。在天在人，一也。未发之前，气不用事，所以有善而无恶。原其所自，从无夹杂，只有仁义礼智四者而已。当其喜怒哀乐之未发也，仁义礼智之性浑然在中，何尝不善？及其发也，恻隐、羞恶、辞让、是非之情随应而出，适中其节，何往而不善？节本具于性之中，其所以为节者，理也，惟无以养其性而守其理，故或过或不及，而不重其节，然后为不善，而非性之有不善也。善则吉 ，恶则凶，善者为是，恶者为非，自后而论，是对待的，从本原来看，是分先后的，不可以并提立论也。

 39. 问：“心有善恶否？”曰：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水；至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。”

【义理】

天道流行，赋与万物，谓之命。事物万殊，各有天然之则，统而名之，谓之理，人得是理以生，谓之性。如上条所说，在天在人，一也。推本而言，心无不善，至事物一触，思虑忽萌，那时天理呈现，人欲亦呈间而入，方有善有不善。善其本然，不善为外诱之私也。

40.性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。

【义理】

性出于天，本乎理，固无不善。“才”本乎气，气有清浊昏明之分，所以“才”有昏明强弱，有善有不善。气质虽有不同，但人之性则是相同的，所以学者可以通过学习来变化气质，复其性。

41.性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

【义理】

性完备的兼具仁义礼智，性在四者当中，且诚实此四者。不单独说信，是因为四者都不能离开信而存在，信不在四端中独立，却始终不离四端。

【讨论】

孟璞：信和四端是什么样的关系，信是否包含着四者，承载着四者？

庞令强：李果斋曰：“五常言信，配五行而言；四端不言信，配四时而言也。盖土分旺于四时之季，信已立于四端之中也。”

张小雨：信即诚，实理也。信是诚实此四者，实有是仁，实有是义，礼智皆然。

42.心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。

【义理】

心以“生”为道。这个“生”是天地之大德，也是人心之大德，心作为一个承载物，物所具有的心，使其以该当的形而生，万物莫不如此，此生之道在人则表现为恻隐之心。

【讨论】

庞令强：孟子的“以生道杀民，谓本欲生之也。”是什么意思？

张小雨：杀民以除恶去害，并不是本身就想他死，而是不得已而为其所当为，是以一种该当的方式来对待，所以说“谓本欲生之也”。

43.横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结，为风雨，为霜雪，万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。

【义理】

坱然大虚，周流上下，亘古穷今，未尝止息者，元气也。虚实动静，妙用由是而形，故曰机。阴阳刚柔，定体由是而立，故曰始。判而为上下清浊，合而为风雨霜雪；凝而为人物山川之形质，散而为糟粕煨烬之渣滓。消长万变，生生不穷，皆道体之流行，故曰无非至教。

44.游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。

【义理】

阴阳二气升降无息，感遇聚结而生成万物。日月运行，寒暑往来。阴而阳，阳而阴，乾道之所以变化，而性命各正。天地之所以氤氲，而万物化醇者，也不外乎此二气之运行。

45.天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千。”①无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。”②无一物之不体也。

【注释】

①出自《中庸》：“优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。”

②出自《诗·大雅·板》

【义理】

天者理之所从出，一物一理，即一物一天。无一物无理，即无一物无天。故天体物而不遗。仁者心之德，爱之理，遇父则孝，遇子则慈，遇民则爱，故仁体事而无不在。大而纲常伦理，小而事物细微，莫非天理之流行，无一事而非仁也。一本而万殊，万殊而一本，莫非实理之充周，无一物不体也。

46.鬼神者，二气之良能也。

【义理】

天之生物，阴阳二气而已。阴阳非鬼神，其往来屈伸，灵妙不可测处，乃鬼神也。鬼神一往一来，一屈一伸，自然而然，非有安排，故谓之良能。

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