汪铎·琴何为是

文：汪铎文人琴乃中華琴文化遺產之核心部分，歷來為人推崇。這自然有其本身悠遠的文化和精神積澱...





文：汪铎

文人琴乃中華琴文化遺產之核心部分，歷來為人推崇。這自然有其本身悠遠的文化和精神積澱所帶來的非物質價值。早在周代至春秋戰國，琴樂在民間文人學士中已廣為流傳。如詩經《關雎》有“窈窕淑女，琴瑟友之”，《雞鳴》有“琴瑟在御，莫不靜好”。孔夫子把琴看作重要的樂教，在《家語·辯樂》中曰：君子之音溫柔居中，以養生育之氣，憂愁之惑不加於心也，暴厲之動不在於體也。小人之音則不然，亢麗微末，以象殺伐之氣，中和之感不載于心，溫和之動不存於體。這就點明了古代文人琴與演藝琴的分野。

在西洋文化和經濟一體化的雙重衝擊之下，古琴經歷了二十世紀的式微和徘徊之後，今天略呈吟哦復興之態勢。於一片學琴、授琴，雅集、演奏，斫琴、賣琴聲中，不乏奔忙于琴樂商品化，開拓市場；很少有對傳統絲絃琴樂、琴學加以思考並提出保護和搶救良方。在文化遺產進校園，進社區中推出的卻是鋼索演藝琴，而非絲絃文人琴。甚至有的大名家在某些公開的場合，有意無意地在貶低文人琴，誤導聽眾，對文人琴在歷史上的重要地位置若罔聞。凡此種種，都說明現代的琴人乃至名家有相當多對文人琴缺乏認識和熱情，他們沒有意識到文人琴的價值和生命力。這好比是這份寶貴遺產的密碼還未被解讀。為此，有必要對文人琴乃至琴的原真性作一番議論，以求得共識，利於古琴健康地傳承和發展。

從琴的本真而言，究竟如何學琴、撫琴、授琴，才稱得上是合乎禮數的正音，乃至合乎道？還是無需任何規矩，只要撥弄出動人的聲音就是琴了？自古以來，這個問題一直是琴人面臨要回答，要取捨，要作出抉擇的。春秋時期，就有人喜歡新聲，師曠曾批評這種靡靡之樂、亡國之聲。唐詩中“古調雖自愛，今人多不彈”、“古聲淡無味，不稱今人情”等句反映了古代人們對琴的認識就有差別，今天有這樣那樣的看法也不奇怪。北宋范仲淹曾請教名家崔遵度：“琴何為是？”，崔答：“清厲而靜，和潤而遠。”。這一問一答，概括了文人對琴樂的認識和態度。古人以為學琴、授琴，都要明白“琴何為是”。時隔千年，還是范公這一問，今人學琴、授琴也同樣需要弄明白這一點。只不過有的初學入門尚未意識到，或則一時間為這個問題而困惑，或則是從彈琴讀書思考中逐漸找到了這個問題的答案。現在社會五花八門傳播的途徑多，手法巧妙，更是讓初學者感到不知如何適從。



西漢魏晉南北朝這時期出了一大批文人琴家，著名的有司馬相如、劉向、楊雄、馬融、蔡邕、阮氏父子、嵇康、左思、劉琨、戴氏父子、謝莊、丘明等。早期的琴歌《廣陵》清雅平和，是杜夔從流行於吳楚地方的民歌《廣陵》小曲移植到琴上來的，後來嵇康從杜之子猛學得了《廣陵》曲引，嵇氏稱此曲懲燥息煩，堪稱文人琴曲的一個典型，同後世所傳之《廣陵散》有根本區別。加之今人又將其演繹為“武曲”，更是風馬牛不相干了。

梁末隱九疑山的丘明於《幽蘭》一曲尤特精絕，以其聲微而志遠而不堪授人以陳禎明三年授宜都王叔明，說的是文人琴之大操。初唐趙耶利曰：“吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐逝，有國士之風” ，說的是文人琴之風範氣度。也是這句名言在對比不同流派琴風之外還有另一層重要含義。北宋范公在崔師答後接著發揮道：“清厲而弗靜，其失也燥；和潤而弗遠，其失也佞。不燥不佞，其中和之道歟？”這裡點出了文人琴的一個重要特徵是中和。明代嚴天池率琴川諸友重振琴道，飲人以和。徐青山在冷仙十六法之後進一步提出二十四況，其中“和”為首況。從琴歌《廣陵》的清雅平和，到吳派琴的清婉，國士之風，浙派琴的舒雅流暢清越，再到虞山派的中正平和清微澹遠，廣陵派的細膩跌宕，可以看到文人琴在各個時代綿延不斷地流傳的軌跡。

文人琴同演藝琴在觀念上的根本區別是：前者視琴為載道之器，文人用以修養性情；後者把琴看作演藝之技，用來取悅於人。如《誠一堂琴譜》所言：“琴為聖樂，君子涵養中和之氣，藉以修身理性，當以道言，非以藝言也” 。《溪山琴況》言：“不以性情中和相遇，而以為是技也，期愈久而愈失其傳矣”。這是古人訓導告誡後人：若把古琴當作一門技藝，恐怕早就失傳了，哪會傳到今天！正因為琴是道，乃流傳幾千年，而不被種種時曲俗調所淹沒。大江東去，後浪擁前浪，道是不為人的意志轉移的。只是今天的人群更加浮躁，在功利驅使下明爭暗鬥，魚龍混雜。有的演奏家自我標榜鼓琴第一，以疾手快作，繁聲促節為勝，卻來嘲笑文人琴水準太低。有的演藝家說絲絃琴道是神秘論、清微澹遠是虛無主義。我們不禁要問這般大家是否懂得琴道？是否弄明白了清微澹遠的含義？聽了他們的演藝，看了電視專訪，人們更是疑慮重重，擔心他們是否真懂作為遺產的琴？用范老夫子的話問：琴何為是？不知他們能答些什麼。 如是·悦 丝桐传习咨询电话：13359289811 齐老师 

地    址：陕西·西安 碑林区草场坡骊马豪城F座2201室

微 信 号：rsy15118

    关注 如是悦丝桐传习中心