为福音而活的父子 圣诞特讲之三

只有被福音更新的父母，才能养育出为福音而活的子女。至高的神，不仅担当我的罪，也担当我孩子的罪，被钉在十字架上，我的感恩何止加倍。神如此降卑自己，牺牲自己，不仅是来寻找并拯救失丧的我，也是为了寻找和拯救失丧的我的孩子，我的感动何止加倍。...



171217 圣诞特讲（3）

钥节 1:76,77   “孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。”

说到父亲对子女的影响力，那真是怎样强调也不过分。父亲若上床前不洗脚，很快就会发现自己的孩子也会这样做。父亲若生气就摔东西，孩子早晚也会。父亲如果不尊重母亲，孩子当场就会轻视她。但正面的影响同样如此。有位传道人的女儿每天早上醒来，就会看到父亲清晨跪在客厅祷告，这个画面给她留下了难以磨灭的印记，当她遇到困难时，不仅知道父亲会帮助她，更知道父亲会按照神的旨意来帮助她，这带给她更大的安全感。他们一家三口来到美国，父亲读神学，女儿读高中，而父亲早早告诉她，自己将来服侍的呼召是中国，一毕业后就要回中国，让她自己作好准备如果要在美国读大学，就要自立。这时，她的女儿就知道自己并不是世界的中心，父亲的决定不是她可以操纵的。于是她认真读书，作好准备，早早学会对自己要做的事负责。

然而，若论到最能改变一个家庭的力量，最能给儿女带来属灵影响的，那真的是唯有福音。没有什么比神国的福音本身更能给一个家庭带来彻底的冲击，改变一个家庭的根本方向；也没有什么能比一个被福音更新的父亲更能对子女产生终身的影响力。

路加继续按次序书写福音的来龙去脉，在讲述马利亚靠信心顺服主的命令，怀上救主之后，又回到撒迦利亚夫妇。施洗约翰要为主预备道路，他自己要先被神预备，其中一个重要因素就是生养他的家庭，特别是父亲。什么样的父亲可以给子女真正的属灵的影响力？对子女的人生来说最为重要的东西是什么？一个父亲如何才能帮助子女发现并按照神的呼召生活？

57伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。58邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。59到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字，叫他撒迦利亚。60他母亲说：“不可，要叫他约翰。”61他们说：“你亲族中没有叫这名字的。”62他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。63他要了一块写字的板，就写上说：“他的名字是约翰。”他们便都希奇。64撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂　神。65周围居住的人都惧怕。这一切的事就传遍了犹太的山地。66凡听见的人都将这事放在心里，说：“这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。”

终于，“伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子”（57）。听到这个消息，邻里亲族都来向她表示祝贺，与她一同欢乐。此时，通过这个孩子的出生，他们看到的是神向一位不育的妇人 “大施怜悯”。到了第八日，就要给孩子行割礼，也要给孩子起名字。割礼是神与以色列百姓立约的证据，是他们作为神子民的记号（创17:10,11；利12:3）；孩子可以按祖父或父亲的名字起名，起码不能超出家族的名字之外。难怪，周围人想当然地要“照父亲的名字，叫他撒迦利亚”，就是“被耶和华记念”的意思。他们听到伊利莎白说：“不可，要叫他约翰”，就是“耶和华是恩慈的给予者”，就大感困惑（61）。

他们转向拥有决定权却失声已久的父亲，问他要叫孩子什么名字，他“要了一块写字的板，就写上说：‘他的名字是约翰’”（63）。“他们便都希奇”，就是“惊讶，诧异”。在当时的社会，起名涉及到父亲对子女的权柄，表明父亲对子女的期待，也是表明子女的归属和家族的传承。伊利莎白要按着一个家族以外的名字叫自己的孩子，而撒迦利亚居然表示同意，这实在是令人诧异。

然而，更让他们惊奇的是，“撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂　神。”（64）。这位沉默了十个月的父亲，突然开口说起话来。他第一时间顺服了天使所传的命令，给孩子起名叫约翰，就是在用实际的行动确认孩子是属于神的，告白孩子是从神而来，并且蒙受了神特别的呼召，表明在这个孩子身上要成就的是神的旨意，不是自己的意思。这是撒迦利亚版的“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”（路1:38）。

他的悔改结出了果子，他的信心得到了恢复，对他的管教也就结束了；于是，十个月的沉默被打破，从他的口中迸发出的是对神的称颂和赞美。

这时，众人的反应由最初的“欢乐”（58），中间的“希奇”（63），变成了“惧怕”（65），想必是终于可以开口说话的撒迦利亚将自己所经历的异象，以及神对这孩子的旨意告诉了众人。天使论约翰出生时，引用的是玛4:5的话语，“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”“耶和华的日子”是神施行审判的日子，也是拯救的日子。那时，日、月、星辰都要黯然无光（赛13:10；珥2:31;3:15；太24:29；启16:12），万国万民将因欺凌神的选民，迫害神所立的君王而受审判（珥3:19；诗二篇）。以色列人对此日也要心存畏惧，因为选民也在受审之列（摩5:18-20）。主的日子之后，就会迎来神子民的复兴，以色列的余民要被拯救（珥2:32；亚12:10）。

这是有关神国临到的信息，是神的国近了的先兆。结果这些事传遍了犹太的山地。老来得子的事变成了为神国作见证的机会，个人的事变成了国度的事，家庭的喜讯被用以传递福音的信息。这时周围的人就从“欢乐”得到提升，经过“希奇”，而进入对主的日子的敬畏之中，从而预备了人们的心。

在这里，我们看到神工作的方式。神在预备施洗约翰前，首先更新了他的父亲。就这样，要想按着神的旨意养育自己的子女，父亲的生命就要先被更新。神的工作要通过几代人的积累。

神往往通过挽回悖逆的父母，或先恢复软弱的父母，再通过他们挽回悖逆子女，预备合他心意的百姓。在沉默的十个月期间，撒迦利亚的生命被更新。这不是老来得子带来的更新，不是家族后继有人带来的更新，而是神要行的神国的大作为带来的更新。

在经受管教的日子里，撒迦利亚持续地被神的信息所冲击，所冲刷，所洗涤。他悔改了自己的不信，更新了自己的心志，挑旺了对神国的盼望。天使所传的神国的福音让他看到了以色列的远景，看到了神国的远景。

比起得着了儿子、正式成为了父亲的这一外在的改变，更是他的内面因为神国的福音发生了天翻地覆的变化。只有父亲变化了，才能按着神的旨意养育自己的子女。只有父亲的盼望被更新了，才能带着神的异象抚养自己的孩子。只有父亲心里的属灵的力量恢复了，才能把这样的力量传递给自己的孩子。

67他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：68“主以色列的　神是应当称颂的，因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。69在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，70（正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话，）71拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手；72向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，73就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，74叫我们既从仇敌手中被救出来，75就可以终身在他面前坦然无惧的用圣洁、公义侍奉他。76孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，77叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩；78因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”

十个月的沉默期终于结束，撒迦利亚的口就像一道关闭日久而终于打开的闸门，受圣灵感动而发出的预言如同积蓄已久的水流一样奔涌而出。值得注意的是，撒迦利亚的诗并不是用来抒发得儿子的喜悦，也不是夸耀自己的孩子将如何了不起。他称颂的是主以色列的神，重点在于他为他们所施行的救赎，其实就是福音。这救赎是关系到神的子民，是救赎他们脱离仇敌和一切恨他们之人的手，体现了神对他们的怜悯，说明他记念对亚伯拉罕所起的誓和以此所立的约（申29:13）。这拯救的目的是为叫神的子民可以“终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义”侍奉神，因此这拯救不是政治上的和军事上的，而是灵上的，不仅是救他们脱离仇敌，更是让他们得以归属于神，即“圣洁”，并活出神百姓当有的生活，即“公义”，以此侍奉神。

他的孩子并不是这首诗的中心，那位拯救者才是。他是出于大卫家，也就是大卫的后裔，就是那位“至高者的儿子”，“他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”（路1:31-33）“角”是力量的象征，他被称作“拯救的角”，因他拥有不平凡的能力。

他的兴起并非偶然，而是按着众先知的预言成就。当撒迦利亚终于将话题转向自己的孩子时，也完全是从他与主的关系和他与福音的关系来发出预言。他说：“孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路”（76,77）。后来，施洗约翰自己也说“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”（可1:7）。当他的门徒担心人们被耶稣吸引时，他告白说：“‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约3:29,30）

虽然按照世俗的观点，约翰看起来只是个跑龙套的，是为他人作嫁衣裳的，费尽心力铺好了渠道，却没推销自己，但这正是约翰伟大的地方。约翰的服侍会带来什么结果呢？路1:77-79告诉我们:

叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩；因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。

这是一个人、一个民族、一个国家所能听到的最好的消息了。因为正如以色列民族的历史经历所告诉我们的，人因罪堕落，人不能蒙福的最大原因就是罪问题。律法不能解决人的罪问题，罪直接破坏神与人的约，罪带来死亡，罪导致黑暗，罪使我们没有平安。除非神主动施恩，以他的主权和拯救行动赐下赦罪的恩典，否则没有一个人、一个民族或一个国家可以得救。在主耶稣降生以前的人，流动物的血赎罪，但仍饱受罪疚之苦，不断地献祭，未能进入永远的安息。

然而，主耶稣来到了，献己为祭，代人赎罪，流出宝血，洗净人罪，使人得以重新侍奉永生神。从前因罪坐在黑暗死荫之地，如今却有清晨日光从高天临到；过去因罪走在通向灭亡的路上，如今却因救恩走在平安的路上。能在这一工作中有分，不知是何等荣耀的事！因此，撒迦利亚颂不是一首父亲抒发老来得子之情的诗歌，而是一位被福音更新的父亲预先看到要为福音而活的儿子时发出的心声。

中国的父母普遍希望孩子不输在起跑线上，实际上是不希望孩子输给别人的孩子。我们常常望子成龙，望子成凤，宁作鸡头，不作凤尾，有的父母，孩子都老大不小了，还是迟迟不肯接受他未能飞黄腾达的事实。要想将这样的旧人从自己里面除掉是多么的难。

我们自己在罪里吃了无尽的苦，在世界上受够了折磨，终于因为主的恩典得救了，也口口声声地要将自己当作活祭献给主，可是一到如何养育下一代的问题，我们的心就再一次被迷惑了。我们可以不和人比较，但禁不住把孩子推上竞争的战场。明明当作粪土抛弃了的金钱、名誉、地位、权利，却又想说服自己的子女去捡起来。当然上述乃是形象的说法，实际上是指以这些东西为人生的终极目的，以它们为主，对它们的爱超过对神和神的命令的爱，作它们的奴隶。

这直接破坏神给我们子女的一般性的呼召，也会拦阻我们发现神赐给我们孩子的个别的呼召与恩赐。神创造我们每一个人都是为了让我们彰显他的荣耀，因此每一个人都受到尊神的名为神，使神的国降临，使神的旨意行在地上，如同行在天上的一般性的呼召。

但属世的价值观却与此为敌。父母需要帮助孩子守住这一呼召，作为神的儿女过与罪争战，与世界分别为圣的生活。但同时，神也会给每个人个别的呼召去完成具体的使命。父母有责任帮助子女发现这呼召，并鼓励子女顺服这呼召生活。如果神真地呼召我们的孩子全职传道，我们会不会喜乐地接受，并为他祝福呢？还是会觉得埋没了他的天分而感到惋惜呢？我们会不会像撒迦利亚一样以自己的儿子行在主的前面，为主预备道路、作福音的使者为荣为美，并且唱出感恩的诗歌呢？

80那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。

撒迦利亚夫妇老来得子，很可能无法等到约翰成年就会去世。他们无法负责约翰成长的所有历程，无法为他预备所有成长的环境，更无法看到约翰将来服侍的样子。路加告诉我们，约翰成长得很好，他不仅渐渐长大，而且心灵强健，原文是“变强壮”，就是说孩子的年龄、身体和心灵一同在成长。但这距离他显明在以色列人面前，也就是公开服侍，还有一段时间。在这段时间里，他就离开了家，住在了旷野。旷野就是不毛之地，那是独居、孤独、荒凉、无人居住之地。

然而，旷野对于以色列百姓来说，却是具有特殊属灵意义以及丰富属灵传统的地方。摩西在旷野四十年被神预备，将来领百姓出埃及；以色列百姓在旷野四十年被神训练，将来进入应许之地；大卫在旷野被神预备，将来作以色列的王。在同时期，有一群被称作爱色尼派的敬虔人在旷野的昆兰地区过着避世的生活，对抗世俗的势力，追求圣洁。

以至有人猜测说，约翰是被爱色尼派抚养长大，直到后来开始服侍。我们不能肯定这一细节，但我们却可以知道，神所拣选的人，神必定会负责他的成长过程，并会在他所看为适合的环境中抚养他们。

住在旷野，在人看来很苦，但在神看来，却是对所拣选之人必不可少的操练。施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜（太3:4）。这是贫苦的装束，与追求富足的潮流格格不入，与精致的生活毫不相关。但这正是旧约中伟大先知以利亚的装束（王下1:8）。

施洗约翰所传的毫不妥协的信息，甚至大胆指责君王和王的妻，也让人想到以利亚对抗亚哈和耶洗别的事迹。虽然撒迦利亚夫妇可能很早离世，但神却亲自养育了他们的孩子，预备他完成使命。

为孩子预备最好的，这是父母的天性，可是不能过度。我们常说：苦了谁，也不能苦孩子；穷了什么，也不能穷教育。受这些的影响，不加甄别地按世上的价值观来养育子女。教会事工高大上，主内教育精英化，信仰只是给孩子上了双保险，神只是给孩子日后的成功多了一个加持，美其名曰，“为主作见证”。可想而知，如果有一天，你的孩子并不像你期待的一样“出色”，你会怎样？如果孩子发现自己并没有经历到你潜移默化灌输给他的所谓的主的眷顾，他会不会继续相信主？

另一方面，作为基督徒，我们期待我们的子女心灵强健，也盼望他为主所用，但我们却不想要旷野。然而，我们必须认识道：服侍主的人需要旷野的操练，因为若服侍基督，就必须以基督为中心；他必须有十字架的经历，才能传十字架；必须要经历破碎，才能治死老我旧人；必须经过试炼，才能胜过试探；必须要摆脱自我为中心，才不会寻求自己的荣耀，而是为主预备道路。

旷野就是他们在并不丰厚的处境中，依靠神，被打磨，经风雨，得成长之地。我们的子女，新一代的基督徒，普遍面临着一个问题——讨厌逆境，喜爱顺境。受成功神学的影响，追求舒适的生活成为信仰的目标和动力。教会在建造时也容易迎合信徒的需要，过于顾及人的软弱，使信徒心灵不是强健，而是软弱，只想显在人前，却不想经历旷野。但我们要相信，如果我们的子女蒙了主的呼召，如果我们也把我们的孩子奉献给了主，那么主必负责他到底，并且主一定会在最适合的环境中来养育他们。

我们要承认孩子原本就属于主，要按着神的旨意养育。孩子若属于我们，神就成为我们为孩子雇的超级保姆、私人教师、贴身保镖和终身顾问；不仅我们自己和我们的父母要围着孩子转，教会和神也要围着我们的孩子转，我们的孩子不仅要成为地上的中心，还要成为天上的中心。

可问题是，这些我们都听过很多，也知道应当这样做，可是如何才能做到呢？在这个充满罪恶、败坏、试探、诱惑的世界，我们如何才能持守属灵的价值观，不让我们的孩子偏行己路呢？我们是多么容易向世界妥协，偏向世界啊！在这个堕落、冷漠，充满黑暗、伤害与惧怕的世界，我们如何才能持续地以盼望养育自己的子女，如何才能用源源不断的心里的力量来影响我们的孩子呢？我们是多么容易灰心、沮丧，丧失力量啊！唯一的出路就是回到神自己的拯救作为，回到福音，不断被福音更新。《加尔文论福音》中这样写道：

“没有福音，一切皆无用虚空；没有福音，我们就不是基督徒；没有福音，在神面前所有财富就是贫穷，一切智慧皆为愚拙；力量变为软弱，人一切的公义都落在神的定罪之下。但因着认识福音，我们成为神的儿女，耶稣基督的兄弟，与圣徒同城的人，天国的公民，与耶稣基督同作神的后嗣，靠着祂穷人变为富足，软弱之人成为刚强，愚人变得有智慧，罪人得称为义，孤单的人得安慰，怀疑的人得确据，为奴的人得自由。这福音本是神的大能，要救一切相信的。

由此可见，我们能想到或渴望的每一件美善之事，都只能唯独在这同一位耶稣基督里找到。因为祂被出卖，为要把我们赎回；被掳，为要把我们解救；被定罪，为要开脱我们的罪责；祂为我们成了咒诅，好使我们得福，为我们作了赎罪祭，好使我们成为义；被损伤，好使我们可以变为美好；祂死了，为使我们得生命；因此藉着祂狂怒变为温柔，忿怒得以平息，黑暗变为光明，惧怕得到安定，卑贱之事被藐视，债务被取消，劳苦变得轻省，哀伤变为欢乐，不幸变为有幸，难处变得容易，无序变为有序，分隔变为联合，羞辱变得高贵，叛逆得以制伏，威吓被吓退，伏击遭揭露，攻击遭进攻，强力被强力击退，战斗遭受击打，争战遭遇争战，报复遭复仇，折磨受折磨，定罪被定罪，阴间沉没落入阴间，地狱被刺穿，死亡死掉，必死的变为不死的。

总之，恩典吞没了一切忧愁，良善吞没了一切不幸。因为一切被魔鬼用来与我们相争的事，以及那刺透我们的毒钩，都为我们被变成了能使我们得益的操练。我们若能与使徒一道夸口说，死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？这是因为靠着应许给选民的基督的灵，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着；靠着同一位灵，我们与那些在天上的人同坐，所以对我们来说，世界不再有了，尽管我们还活在当中；但我们在凡事上，不管是国家、住处、光景、衣食和一切诸如此类的事上都知足。

我们在苦难中得安慰，在忧愁中满有喜乐，在辱骂中夸口，在贫穷中得丰富，在我们赤身露体时得温暖，在诸般恶事中忍耐，在死中活。简而言之，这是我们在整本圣经中应当寻求的：真正认识耶稣基督，以及包括在祂里面，藉着祂由父神赐给我们的无限丰富。”

只有被福音更新的父母，才能养育出为福音而活的子女。当我想到，至高的神，成为罪身的样式，不仅担当我的罪，也担当我孩子的罪，被钉在十字架上，我的感恩何止加倍。

当我想到，神如此降卑自己，牺牲自己，不仅是来寻找并拯救失丧的我，也是为了寻找和拯救失丧的我的孩子，我的感动何止加倍。神既然爱我这样悖逆的人，不嫌弃如此丑陋肮脏的我，他怎么会不爱我的孩子，不在乎我的孩子呢？若我把我的孩子交托给他，也尽我的本分养育我的孩子，他怎么会不向他施恩惠呢？这有什么比知道神愿意接纳我的孩子更让我产生安全感的呢？撒迦利亚正是被这福音再次更新，也是为这福音献上自己的儿子。作为父母，和未来要成为父母的人，作为牧者，和将来要成为牧者的人，作为下一代一定会被你影响的人，你要拿什么来引导你的孩子、主给你的小羊？你要用什么为支撑，以什么为力量来把他们从黑暗、绝望、死荫一样的世界带出来？你要拿什么把他们引到正路上？什么会成为你持续不断的力量？什么会成为你的家庭生生不息、绵延不绝的盼望？

在记念救主降生的季节，回到福音吧，让主耶稣基督的福音首先将你更新，把你挑旺，开你的口，成为你的信息，成为你给孩子的最好的祝福。

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