修身就是彰显我们永恒之生命：心性

1.所谓修身在正其心者，身（心）有所忿懥，则不得其正何谓“修身”？《礼记·中庸》篇讲的最明白了当：“好学近乎...

1.所谓修身在正其心者，身（心）有所忿懥，则不得其正

何谓“修身”？《礼记·中庸》篇讲的最明白了当：“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇，知斯三者，则知所以修身矣。”“好学”是为己之学。“力行”是尽力彰显心性于形意举止之间。“知耻”是拒绝的智慧，是恪守性德——体现自律道德于人生的方方面面。

“所谓修身在正其心者”，所有的修行、修炼、修养，核心都是修心——修正我们这个心。所有的修行，可一言以蔽之——正心与诚意也。身者，心之外形者也，心之另一个呈现者也。

有什么样的心，就一定有什么样的身体和言行，因为身体和言行皆是心之延伸、心之具象。是故，修身之道，只在正心。心本为身之主，若心不正，则必然成为身之奴。一旦心成为身之奴，则会随形变化，受身所役，整个情况就会反过来：有什么样的身，就有什么样的心。这就是修行者之身心关系与非修行者之身心关系，或曰大人与小人的身心关系。

“身有所忿懥”之“身”字，朱熹认为其语义不通，故将此字改为“心”字。所改正确。但朱熹所改之心，为实然之心，即西方心理学之心，为后天之心，小人之心，此需明辨。懥（zhì）：愤怒之状，郑玄注“懥，或作懫，或为疐，怒貌也”。

全句释为：如果内心时刻充满着一股愤世嫉俗、暴戾之气，则心（此心为心体之心、良知之心，亦为先天之心与后天之心贯通为一之心）必然不正。

2.有所恐惧，则不得其正

心性之现发不会带来任何的恐惧，只会使人更加地敞开、自然、稳重、勇敢，只会使人视死如归，舍生取义。唯当人们失去了心性，悖离了生命，陷落于生物性的后天身心之中时，才会有所恐惧，才会必然地生发出各种恐惧感。

最大的恐惧感来自死亡，但只有肉体才有死亡；心性无限而永恒，生命是绝对而自在之主体，故无有死亡。人们越是陷溺于生物性的后天之自我中，才越会感到死亡的真切与恐惧。

当人们真切地感受到死亡的威胁时，恐惧感油然而生。当人们有了恐惧感时，会出于生物之本能而试着躲藏和逃避，就会努力地逃避到各种心理的、社会的、文化的面具后面，或制造一些心理的、社会的、文化的洞穴后躲藏于其中。

如受惊的兔子那样，在洞穴中越躲越深：

有些人躲藏进金钱或权力的洞穴里；

有些人躲藏进宗教神灵的洞穴里；

有些人躲藏进豪宅名车的洞穴里；

有些人以热爱艺术、诗歌、音乐、学术为名，实则是将其改造为自己的洞穴而躲藏进去；更多的人是将自己的身体改造为洞穴而躲藏进去。——这就是自我或自恋等形成的原因。

将什么视作为或改造为洞穴，就必然会视其为我们的一切，视其为我们的生命。如果失去了此洞穴，我们就会认为失去了生命和一切。其实它或它们不是我们的生命，更不是我们的一切，我们的生命就是心性之本身，我们的一切就是心性之本身，从来就不曾失去，也不可能失去。但我们迷失了心性，才有后来这些人为制作的面具和洞穴，才有后来这种种之荒谬行径与认贼为父之举。

3.有所好乐，则不得其正

此“好”为偏好，此“乐”为感官之乐。“有所好乐”是指沉溺于感官享乐之中不能自拔。“则不得其正”，其心不得所正，显然也。正心者，中和也。不得中，不得和，不名为正。

《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”心体性体处于在其自己之时，饱满充实，光明正大，万善具足，此谓之“中”；心性创生宇宙，涵养万有，赋予万有以法则，令一切安处于自律、自在、自由、生化之中，此谓之“和”。

致中和：处于中和境界。天地位焉：天地一切物各付物，各归其位，各处于在其自己之状态。万物育焉：如是，则万有皆得其所，皆是心性之自律、自在、自由、生化之呈现与具体化。

沉溺于感官享乐，随躯壳起念，此时形躯就是我们的洞穴，如此我们必局限此广大深远之心性于小小形躯之内，如同弃天空之大而不取，自甘龟缩于蚁穴之内。当然也就“不得其正”了。