“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”...

“人心如良苗，得养乃兹长，苗以泉水灌，心以理义养。”

今天开讲的《述而第七篇》讲的是圣人谦己惠人之词，还有一些容貌、行事之类。

原文：（2）子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉!”

翻译：孔子说：“不多言说，只默记在心。勤学不厌，教育人不倦，我能做到这些而已，除此之外没什么的！＂

“默”是不多言的意思，“识”读作zhì，记下来的意思。就是默记于心，学东西要默默存于心，而不是口耳之学，学了就到处说，而是要存心养性。

“学而不厌，诲人不倦”是孔子肯定自己能做到的，所以说，这与我有什么呢？这些是不难做到的。

“厌”是厌弃、满足，“倦”是倦怠。孔子学习没有满足感，教育人乐在其中，没有疲倦，因为学，然后知不足，教，然后知困，然后再学，教学相长，学日进则悦，分享则乐，所以“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎”，“有朋自远方来”肯定是互相切磋琢磨，所以“朋来之乐”是大家求教于孔子，孔子则诲人不倦，乐在其中。

“默而识之”，孔子的心是自己掌控的，不受外界干扰，不是用理论宣扬自己的高明，而是存心养性，修身之用。

李校长说：圣人己立立人，己达达人，立人达人也是己立己达，帮助别人自己也会进步，圣人合天理人情，在人本性之中把学习、教人、做人混为一体，非常喜乐，孔子的好学是他非常自信的。

这章也可以看出，儒家的道就是通过学习，一个人可以超凡脱俗成圣成贤，圣贤也不过是把平常的道理做到。普通人会学而厌，诲人而倦，这就是常人和圣人之别，其实人人都有明德良知，没有本质的区别。

原文：（3）子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

翻译：孔子说：“道德不能修治、学问不能讲习、听到义的不能迁善、知道了不善的，不能勇于改正。这是我的忧虑呀!”

李校长说：这段是孔子自己勉励自己也是勉励弟子的话。君子“忧道不忧贫”，仁者也有所忧，忧虑德行没得到修正修养，学不能讲习学问，“徙”就是迁，“闻义不能徙”就是听到对的事情不能改过迁善，不善不能改，这是做人在德行上四个重要的地方。

修之道德，讲习学问，习易改过。其实《周易》中有益卦，就是见善则迁，有过则改，孔子就是把这四者为忧，勉励自己，也勉励后学。

常人不过忧虑生活，个人得失，圣贤忧虑的是自己的德行，修德，讲习学问这类，他要立人安人，修习道德、讲学改过、从善需要日日新，人心就像镜子，需要时时勤拂拭，莫叫惹尘埃。

让内心的光明常在，学问也需要不断的讲习，温故而知新，教学相长，可以不断涵泳，讲学也是深入学习很好的方式。

原文：（4）子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

翻译：孔子说：“心止于人道本性。据守于德，依止于仁。涵泳悠游于艺。＂

李校长说：这一章也是非常有名的，是孔子教人敬德修业的方法。

“志于道”，志就是心之所至，道在儒家就是人伦日用之间，所当行者。我们要明道、悟道，不停追求这些，并不仅仅是生活上的追求得失。

“据于德”的德，在古代训诂里一般会讲，“德者得也”，就是行道有得，有得于心，在行道、悟道过程中有所心得，这就是据于德。得到的合于道的感悟一定是有德行的，所以说“德者得也”。“据于德”也就是说悟道有所心得要守住他，不要丢掉。

“依于仁”就是任何时候不违背仁，依，就是不违背的意思。

“游于艺”，艺一般是具体才艺、才能，孔子以六艺教学，都是士君子具体应该掌握的基本技能，《礼记少仪》说，“士依于德,游于艺”，这是一种悠游，对学习乐观的态度。有时候学习才艺就像学游泳，会游的在水里自由自在，忘了自己在水里，像孔子学音乐可以三月不知肉味，完全进入状态。一个人，才艺也是不可少的，人要德才兼备。

一个人除了生存的需求，比如我们学《论语》，不仅仅是对文本的追求，更多是对信念、信仰、生命观有所探讨，有所追求。

我和老师们记下这段话作为师者宣言：

“志于道”，要有志向于探求真理；

“据于德”，每个人都有明德良知，我们要守住；

“依于仁”，因为作为老师首先要有仁爱，不要违背一视同仁，对孩子要仁爱有加；

“游于艺”，就是要好学，也要让孩子寓教于乐，各种才艺博学、笃行，学习是悠游乐学的思想。

孔子这四句话，实际是一个人敬德修业的方法，更是一种次第，一个人一定要先立志，没有志向后面也谈不上，当然这四个缺一不可。现在教育多从才艺入手，强调会什么、比别人强什么，但前面的功夫不做，到后面也不过水中捞月一场空，因为自己对生命没有真正的追求。

生命的学问若不追求、不钻研，其实生活的学问也就做不好，仅靠一些才艺，不过也就是一些匠器，孔子讲“君子不器”。我们要明道悟道，不停追求，而不仅仅是有生存和生活上的得失。





学习传统文化，感受中华之美。



《周易》暗藏民族思维方式密码

    关注 启明灯